Pendidikan semula elit Rusia. Satu baka baru orang dari akhir abad ke-18

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 16:12

Institusi pendidikan yang mula muncul di Rusia pada separuh kedua abad ke-18 dibezakan oleh keterukan mereka: kanak-kanak dari umur enam tahun dibawa dari rumah, dan sehingga umur 17-20 mereka tinggal di bangunan pendidikan, dan mereka boleh berjumpa ibu bapa mereka hanya pada hari-hari tertentu dan dengan kehadiran guru …

Oleh itu, ahli ideologi negara cuba memupuk elit masyarakat baru, yang menggantikan golongan bangsawan "ganas dan binatang", yang digambarkan dengan warna-warni dalam Fonvizin "Minor".

Budaya untuk dirasai

Di satu pihak, bercakap tentang perasaan orang tertentu - hidup, pergi - adalah perkara yang boleh difahami dan hipotesis. Dan nampaknya sains sejarah harus bercakap tentang ini dengan berhati-hati. Sebaliknya, hampir setiap orang yang bercakap tentang masa lalu, satu cara atau yang lain membimbangkan perkara ini. Napoleon mahukan sesuatu, Stalin, Hitler, Ibu Teresa … Ibu Teresa berasa kasihan kepada orang miskin, seseorang ingin berkuasa, seseorang berasa protes. Kami tanpa henti menjumpai beberapa kelayakan dunia emosi dalaman wira buku sejarah, kerana tanpa ini adalah mustahil untuk menganalisis motif dan motif mereka.

Malah, secara lalai, kami menganggap bahawa dalam situasi kehidupan tertentu orang yang kami tulis harus mengalami perkara yang sama yang kami akan alami. Cara biasa memikirkan perasaan orang adalah meletakkan diri anda di tempat mereka.

Kami hidup dalam dua pandangan yang sangat asas dan, sebenarnya, ditakrifkan mengikut sejarah. Kami mempunyai dua idea asas tentang perasaan kami sendiri. Pertama, bahawa mereka hanya milik kita dan bukan milik orang lain. Oleh itu ungkapan "berkongsi perasaan." Setiap orang merasakan dunia emosinya sebagai dalaman, intim. Sebaliknya, kita paling kerap bercakap tentang perasaan sebagai timbul secara spontan. Sesuatu telah berlaku, dan kami bertindak balas: Saya berada di sebelah saya dengan kemarahan, saya kecewa, saya gembira.

Perasaan kita umumnya boleh diramal. Secara kasarnya kita tahu apa yang patut kita rasakan dalam situasi tertentu. Ralat dalam ramalan sedemikian menunjukkan bahawa terdapat hipotesis. Jika kita tidak mempunyai hipotesis ini, tiada tingkah laku yang bermakna akan berlaku. Anda perlu tahu, apabila berkomunikasi dengan seseorang, apa yang boleh menyinggung perasaan atau menggembirakannya, bagaimana dia akan bertindak balas jika dia dihadiahkan bunga, bagaimana dia akan bertindak balas jika dia diberi muka, dan apa yang dia akan rasa pada masa ini. Kami telah meneka tekaan mengenai skor ini, secara kasarnya kami tahu. Persoalannya: dari mana?

Kita tidak dilahirkan dengan deria kita. Kami mengasimilasikan mereka, kami belajar, kami menguasainya sepanjang hayat, dari awal kanak-kanak: entah bagaimana kami belajar apa yang sepatutnya dirasakan dalam situasi tertentu.

Mendiang Michelle Rosaldo, seorang penyelidik dan ahli antropologi Amerika yang luar biasa, pernah menulis bahawa kita tidak memahami apa-apa sama sekali dalam dunia emosi seseorang sehingga kita berhenti bercakap tentang jiwa dan mula bercakap tentang bentuk budaya.

Saya tidak keterlaluan: setiap orang mempunyai gambaran dalam kepala mereka tentang bagaimana untuk merasa dengan betul. Soalan sastera yang terkenal "Adakah ini cinta?" menunjukkan bahawa perasaan ini sendiri didahului oleh idea tentang apa itu. Dan apabila anda mula merasakan sesuatu seperti itu, anda masih menyemak perasaan yang anda alami dengan idea-idea seni bina yang sedia ada. Adakah ia kelihatan seperti itu atau tidak, cinta atau sejenis karut? Lebih-lebih lagi, sebagai peraturan, kemungkinan sumber model dan imej asas ini, pertama, mitologi, dan kedua, ritual. Ketiga, seni juga merupakan cara yang sangat penting untuk menjana perasaan. Kita belajar apa itu perasaan dengan melihat corak simbolik. Orang yang, selama berabad-abad, dari generasi ke generasi, telah melihat Madonna, tahu apa itu cinta ibu dan kesedihan ibu.

Pada masa kini, media massa telah ditambahkan ke dalam senarai ini, yang dimiliki oleh ahli antropologi Amerika yang hebat Clifford Geertz. Geertz tidak menulis tentang mereka, tetapi media juga merupakan sumber pengeluaran imej simbolik kami yang berkuasa.

Mitos, ritual, seni. Dan, mungkin, seseorang boleh mengandaikan - secara kasarnya, saya sangat memudahkan sekali lagi - bahawa beberapa sumber akan menjadi lebih kurang penting untuk beberapa era sejarah. Andaikan, secara kasar mengaitkan mitologi sebagai cara asas untuk menjana model emosi simbolik perasaan dengan era kuno, ritual (terutamanya keagamaan) - dengan era tradisional, dengan budaya tradisional, dan seni - dengan budaya kemodenan. Media mungkin budaya pascamoden.

Peraturan digunakan untuk sampel perasaan. Tidak semua orang ditetapkan untuk mengalami perkara yang sama. Antara prinsip utama yang direkodkan dalam peraturan ini, contohnya, jantina. Kita semua tahu bahawa "lelaki tidak menangis." Kanak-kanak perempuan dibenarkan, lelaki tidak; jika seorang lelaki menangis, mereka berkata kepadanya: "Apakah kamu ini, perempuan atau apa?" Tetapi, sebagai contoh, budaya Islam yang tinggi, termasuk yang berkembang pada abad ke-16, kerana ia jelas secara intuitif walaupun kepada mereka yang tidak pernah terlibat di dalamnya, adalah luar biasa maskulin. Terdapat imej yang sangat kuat tentang seorang lelaki, seorang pahlawan, seorang wira, seorang pemenang, seorang pejuang. Dan orang-orang ini - pahlawan dan pahlawan - sentiasa menangis. Mereka mengalirkan air mata yang tidak berkesudahan kerana tangisan anda adalah bukti keghairahan yang besar. Dan pada abad XX, seperti yang kita ketahui, hanya di muzium anda boleh melihat Bolshevik yang menangis, dan hanya dalam kes apabila Lenin meninggal dunia.

Aspek kedua yang sangat penting ialah umur. Kita semua tahu bagaimana perasaan, pada umur berapa seseorang itu sepatutnya jatuh cinta. Pada usia tertentu, ini sudah kelakar, tidak selesa, janggal, tidak senonoh, dan sebagainya. Dan mengapa, sebenarnya, kita tahu? Tidak ada penjelasan yang rasional untuk ini, kecuali bahawa ini adalah caranya, budaya adalah bagaimana perniagaan ini dianjurkan.

Satu lagi faktor penting ialah, sudah tentu, faktor sosial. Orang ramai mengenali orang dalam lingkungan sosial mereka sendiri, termasuk melalui perasaan mereka.

Faktor sosial, jantina dan umur adalah peraturan utama untuk pengagihan corak emosi dan model perasaan. Walaupun ada yang lain - lebih halus, lebih kecil. Tetapi ini, pada pendapat saya, perkara budaya yang paling asas. Anda tahu di peringkat mana dalam hidup anda, dalam situasi apa dan apa yang anda sepatutnya rasa. Dan anda melatih diri anda, anda mendidik diri anda sendiri.

Inkubator untuk tumbuhan bawah

Pada akhir abad ke-18, golongan bangsawan bandar yang berpendidikan mengalami peralihan daripada budaya tradisional kepada budaya Zaman Baru. Saya menekankan kepentingan julukan "bangsawan berpendidikan", kerana kira-kira 60% bangsawan Rusia dalam cara hidup mereka tidak banyak berbeza daripada hamba mereka sendiri. Setiap orang, sebagai peraturan, celik huruf, berbeza dengan hamba, tetapi sebaliknya terdapat sedikit perbezaan.

Pada tahun 1762 - ini adalah fakta yang terkenal - Manifesto mengenai Kebebasan Bangsawan keluar. Golongan bangsawan dibenarkan tidak berkhidmat dalam perkhidmatan awam. Buat pertama kali - sebelum itu perkhidmatan itu wajib. Ia telah ditulis betul-betul dalam manifesto bahawa maharaja berdaulat Peter Alekseevich, setelah menubuhkan perkhidmatan itu, terpaksa memaksa semua orang untuk berkhidmat, kerana para bangsawan tidak mempunyai semangat pada masa itu. Dia memaksa semua orang, kini mereka mempunyai semangat. Dan sejak sekarang mereka mempunyai semangat, anda boleh membenarkan mereka dan tidak berkhidmat. Tetapi mereka mesti mempunyai semangat, mereka mesti tetap berkhidmat. Dan mereka yang tidak berkhidmat, akan menjauhkan diri tanpa alasan yang munasabah, harus ditutup dengan penghinaan umum. Ini sangat menarik, kerana negara bercakap dengan subjeknya sendiri dalam bahasa kategori emosi. Ini adalah kes apabila negara menukar daftar: isu kesetiaan, cinta kepada raja, kesetiaan kepada takhta, semangat datang ke hadapan, kerana perkhidmatan bukan lagi satu kewajipan. Negara mengambil tugas mendidik perasaan, ia menetapkan perasaan.

Ini adalah kuantum budaya, politik dan sosial yang sangat penting. Institusi pendidikan tumbuh seperti cendawan selepas hujan. Sebagai ciri ciri mereka, institusi pendidikan pertama untuk kanak-kanak perempuan di Rusia muncul - Institut Permaisuri Mulia, Institut Smolny. Mengapa pada masa ini dan untuk apa secara umum? Perempuan tak layan. Jika keseluruhannya adalah untuk membuat seseorang berkhidmat, maka tidak perlu mula mengajar perempuan - kenapa, dia tidak perlu berkhidmat pula. Tetapi jika kita bercakap tentang apa yang perlu dirasai, maka, sudah tentu, mereka perlu dididik. Kerana mereka akan menjadi ibu, mereka akan menanamkan sesuatu dalam diri anak-anak mereka - dan bagaimana anak lelaki mereka akan berkhidmat kepada tanah air dan raja kerana semangat jika ibu mereka tidak menanamkan dalam diri mereka perasaan yang betul sejak kecil? Saya tidak membina semula logik kuasa negeri monarki Catherine, tetapi menceritakan semula, dekat dengan teks, apa yang tertulis dalam dokumen rasmi. Ini adalah bagaimana ia dirumuskan.

Rejim pendidikan di sekolah lelaki dan perempuan sangat ganas sehingga apabila anda membacanya, anda menggigil. Ini adalah super-elit, sangat sukar untuk sampai ke sana, mereka belajar "mengenai kucing negeri". Kanak-kanak diambil dari keluarga: dari 6 hingga 17 tahun - perempuan, dan dari 6 hingga 20 tahun - lelaki, jika ia adalah Kor Kadet Gentry Tanah. Mereka tidak pernah membenarkan saya pulang - bukan untuk sebarang percutian atau hujung minggu, dalam apa jua keadaan. Anda sepatutnya menghabiskan seluruh hidup anda di premis kor. Ibu bapa mempunyai hak untuk melihat anda hanya pada hari yang ditetapkan dan hanya dengan kehadiran seorang guru. Pengasingan lengkap ini adalah tugas untuk mendidik baka baru manusia, yang dirumus secara langsung dan dipanggil - "baka baru manusia." Mereka dibawa ke inkubator, diambil daripada ibu bapa mereka dan dibesarkan. Kerana orang-orang bangsawan yang sedia ada, seperti Ivan Ivanovich Betskoy, penasihat yang paling dekat dengan Catherine dalam bidang pendidikan, merumuskan, "tergila-gila dan kebinatangan". Mereka yang pernah membaca drama "The Minor" bayangkan bagaimana ia dilihat dari sudut pandangan golongan bangsawan yang terpelajar. Saya tidak memberitahu bagaimana ia sebenarnya, tetapi bagaimana ahli ideologi dan intelektual yang dekat dengan takhta melihat kehidupan bangsawan moden: jenis orang apakah ini - Skotinin dan semua yang lain. Sudah tentu, jika kita mahu mereka mempunyai anak normal, mereka mesti diambil daripada keluarga mereka, diletakkan di dalam inkubator ini dan struktur kehidupan mereka mesti diubah sepenuhnya.

Monopoli ke atas jiwa bangsawan

Institusi apakah yang menjadi keutamaan negara dalam menyelesaikan masalah ini? Di tengah-tengah segala-galanya adalah halaman dan teater mahkamah. Teater merupakan pusat masyarakat ketika itu. Lawatan ke teater untuk seorang bangsawan pekerja yang tinggal di St. Petersburg adalah wajib.

Istana Musim Sejuk mempunyai empat dewan teater. Sehubungan itu, akses dikawal selia. Dalam yang paling kecil - bulatan paling sempit, mereka di sekeliling permaisuri. Orang dari pangkat tertentu harus datang ke persembahan besar di dewan besar - mereka duduk mengikut pangkat. Lebih-lebih lagi, terdapat persembahan terbuka, yang mana, sudah tentu, ada kawalan muka, ada kod pakaian. Secara langsung dalam peraturan itu tertulis bahawa orang "bukan jenis yang keji" dibenarkan di sana. Mereka yang berdiri di pintu gerbang memahami dengan baik siapa yang keji dan siapa yang tidak keji. Secara umum, mereka berkata, tidak sukar untuk memikirkannya.

Pusat simbolik persembahan adalah kehadiran peribadi permaisuri. Permaisuri pergi ke semua persembahan - anda boleh menontonnya. Sebaliknya, dia melihat bagaimana seseorang berkelakuan: memeriksa kakitangan.

Permaisuri mempunyai dua kotak di dewan utama teater mahkamah. Satu berada di belakang dewan, bertentangan dengan pentas, di bahagian paling dalam, dan dinaikkan. Yang kedua berada di sebelah, betul-betul di sebelah pentas. Semasa persembahan, dia menukar kotak, bergerak dari satu ke satu sama lain. Kenapa, kenapa awak tidak duduk dalam satu? Mereka mempunyai fungsi yang berbeza. Yang di belakang mewakili dewan: semua orang duduk dalam pangkat, dan permaisuri mengambil tempat di atas orang lain. Ia adalah perwakilan struktur sosial, struktur politik kuasa empayar. Sebaliknya, di sana, di belakang, Permaisuri tidak kelihatan. Tetapi menyusahkan untuk memalingkan kepala anda, dan secara umum ia adalah lucah - anda masih perlu melihat ke hadapan di pentas, dan tidak berpaling dan melihat permaisuri. Timbul persoalan: kenapa perlu berjumpa permaisuri? Dan kerana anda perlu melihat bagaimana untuk bertindak balas terhadap episod tertentu drama: apa yang lucu, apa yang menyedihkan, di mana untuk menangis, di mana untuk bergembira, di mana untuk bertepuk tangan. Sama ada anda suka persembahan atau tidak juga merupakan persoalan yang sangat penting. Kerana ini adalah soal kepentingan negara!

Permaisuri menyukainya, tetapi anda tidak - ia tidak sesuai dengan mana-mana pintu pagar. Dan begitu juga sebaliknya. Oleh itu, pada satu ketika, dia meninggalkan kotak empayar, memindahkan ke dalam kotak seterusnya, di mana semua orang boleh melihat bagaimana dia bertindak balas, dan boleh belajar bagaimana untuk berasa dengan betul.

Secara umum, teater menyediakan peluang yang menarik: kita melihat emosi asas, pengalaman asas manusia di atas pentas. Di satu pihak, mereka dibersihkan daripada empirisme harian dan dibawa ke fokus oleh seni, ditunjukkan sebagaimana adanya. Sebaliknya, anda boleh mengalaminya, melihat, bertindak balas terhadap mereka terhadap latar belakang orang lain - anda melihat bagaimana orang lain bertindak balas dan menyesuaikan reaksi anda. Ini lucu, dan ini menakutkan, dan ini menyeronokkan, dan ini menyedihkan, dan ini sangat sentimental dan menyedihkan. Dan orang belajar bersama-sama, secara kolektif mencipta apa yang dipanggil oleh saintis moden sebagai "komuniti emosi" - mereka adalah orang yang memahami perasaan antara satu sama lain.

Apakah itu komuniti emosi - imej ini mencapai kejelasan yang luar biasa jika, sebagai contoh, kita melihat siaran perlawanan bola sepak. Satu pasukan menjaringkan gol, dan kami ditunjukkan tempat duduk. Dan kita boleh melihat dengan sangat tepat di mana peminat satu pasukan duduk, dan di mana - yang lain. Keamatan emosi boleh berbeza, tetapi mereka mempunyai intipati yang sama, kita melihat satu komuniti emosi: mereka mempunyai model simbolik yang sama. Teater Negeri membentuk perkara sedemikian dan membentuknya mengikut keperluan Permaisuri, kerana dia menganggapnya betul. Momen yang sangat penting untuk mewakili tempat teater ini dalam kehidupan budaya: lilin tidak dipadamkan pada persembahan tersebut, seluruh dewan adalah sebahagian daripada apa yang berlaku dalam persembahan, anda melihat segala-galanya di sekeliling.

Saya bercakap tentang rejim pengasingan yang dahsyat ini yang wujud di Institut Smolny untuk mendidik corak perasaan yang betul. Wanita muda dibenarkan membaca hanya sastera sejarah yang bermoral. Maksud larangan ini jelas: novel dikecualikan. Kanak-kanak perempuan tidak dibenarkan membaca novel kerana Allah tahu apa yang terlintas di kepala mereka. Tetapi, sebaliknya, gadis-gadis yang sama ini, yang dijaga dengan sangat teliti, sentiasa berlatih dalam persembahan. Kami tahu betul bahawa keseluruhan himpunan teater disusun mengikut cinta. Catherine bimbang tentang ini, dia melihat beberapa masalah dalam hal ini. Dan dia menulis surat kepada Voltaire dengan permintaan untuk mencari repertoir yang lebih "layak" dan mengedit beberapa drama: buang yang tidak perlu daripada mereka supaya gadis-gadis itu dapat melakukan semua ini dari sudut pandangan moral dan etika. Voltaire berjanji, tetapi, seperti kebiasaannya, dia tidak menghantar apa-apa. Walaupun keadaan ini, Catherine masih membenarkan teater - jelas bahawa kelebihannya melebihi. Terdapat ketakutan, tetapi semua yang sama adalah perlu untuk murid bermain, kerana dengan cara ini mereka belajar cara yang betul dan sebenar untuk merasa.

Momen yang sangat menarik dalam sejarah teater bermula di Perancis pada akhir abad ke-18. Inilah yang tercatat dalam sejarah teater dan, terutama sekali, sejarah opera sebagai "revolusi Gluck." Mula bergantung melihat pemandangan. Malah seni bina dewan teater berubah: kotak berdiri pada sudut ke pentas, dan tidak berserenjang, supaya dari kotak anda boleh melihat terutamanya mereka yang duduk bertentangan dengan anda, dan anda terpaksa beralih ke pentas. Pada penghujung tawaran Gluck - semuanya tanpa pengecualian - "dentuman" yang dahsyat kedengaran. Untuk apa? Ini bermakna perbualan, celoteh dan renungan dewan sudah selesai - lihatlah adegan itu. Pencahayaan dewan secara beransur-ansur berubah, pentas menonjol. Dalam teater, opera, pawagam hari ini, dewan tidak hadir secara simbolik - gelap, anda tidak sepatutnya melihat mereka yang berada di sebelah anda. Dialog anda dengan adegan itu dirakam. Ini adalah revolusi budaya yang besar.

Ia bukan sejenis kehendak Catherine - ini adalah ciri semua raja era absolutisme. Terdapat satu bentuk budaya asas untuk setiap institusi, di mana mereka yang menghasilkan semula di negara lain, di tempat atau era lain, dibimbing. Untuk budaya mahkamah, ini adalah mahkamah Louis XIV di Perancis pada akhir abad ke-17. Di sana semua orang menjadi gila di sekitar teater, dan secara peribadi raja, Raja Matahari (sehingga dia menjadi tua, maka dia terpaksa menghentikannya), naik ke pentas dalam persembahan balet dan menari. Terdapat bentuk naungan standard, pembiayaan yang sangat murah hati: mereka tidak pernah menyelamatkan wang untuk teater, pelakon dibayar dengan murah hati, kumpulan teater di hampir setiap negara diketuai oleh orang kenamaan yang paling mulia dan penting. Ini adalah peringkat menteri - untuk menjadi ketua teater empayar.

Catherine tidak muncul dalam adegan balet - mereka yang membayangkan rupa permaisuri akan mudah memahami sebabnya. Permaisuri lebih luas di hadapannya, dan ia kelihatan pelik baginya untuk menari dalam balet. Tetapi dia sangat sensitif terhadap teater, tidak kurang cemas daripada Louis XIV. Dia secara peribadi menulis komedi, seperti yang anda tahu, mengagihkan peranan di kalangan pelakon, mengadakan persembahan. Ia adalah mengenai projek besar untuk mendidik jiwa subjek - pertama sekali, sudah tentu, elit bangsawan dan pusat, yang sepatutnya menjadi contoh untuk seluruh negara. Negara membentangkan haknya untuk monopoli di kawasan ini.

Suapan Facebook Mason

Monopoli negara, sudah tentu, tidak kekal tanpa syarat untuk semua orang. Dia disoal, dikritik, cuba menawarkan model perasaan alternatif. Kami sedang berhadapan dengan persaingan untuk jiwa rakyat - atau, lebih tepatnya, subjek pada masa itu. Freemasonry adalah projek utama peningkatan semula moral orang Rusia pada separuh kedua abad ke-18, alternatif kepada mahkamah.

Freemason Rusia secara konsisten menawarkan model tingkah laku yang sama sekali berbeza. Pertama, ia berdasarkan idea yang sama sekali berbeza tentang seseorang. Apakah yang penting dalam emosi teater yang ditunjukkan dari pentas? Ia berpengalaman dan digubal pada masa yang sama. Dan ia hanya dialami setakat ia digubal. Ia hanya wujud dalam bentuk yang dimainkan, ia adalah dimensi tertentu keperibadian manusia: untuk mengalami perasaan, anda perlu memainkannya, dan mereka memberitahu anda apa perasaan itu dan bagaimana anda memainkannya.

Menurut pandangan Masonik, seseorang mempunyai kedalaman: ada apa yang ada di permukaan, dan apa yang ada di dalamnya tersembunyi. Dan di atas semua itu, anda mesti mengubah dan membuat semula dalaman, yang paling dalam, yang paling dalam. Semua Mason, tanpa pengecualian, pada era itu adalah umat setia Gereja Ortodoks Rusia - mereka tidak mengambil orang lain. Ia dianggap wajib untuk pergi ke gereja dengan betul, untuk melakukan semua yang diajar kepada anda. Tetapi Mason ini dipanggil "gereja luar." Dan "gereja dalaman" adalah apa yang berlaku dalam jiwa anda, bagaimana anda secara moral memperbaharui diri anda, membuang dosa Adam, dan secara beransur-ansur, terjun ke dalam kebijaksanaan esoterik, anda bangkit, bangkit dan naik.

Seorang gadis kecil dari keluarga Pleshcheev yang mulia - dia berumur enam tahun - menulis surat kepada freemason Rusia yang terkenal Alexei Mikhailovich Kutuzov. Itu, sudah tentu, ibu bapa menulis, dan dia menambah: "Kami akan mementaskan komedi di rumah yang anda terjemahkan." Kecewa dan terkejut, Kutuzov menulis surat kepada ibunya: "Pertama sekali, saya tidak pernah menterjemah sebarang komedi, anda tidak boleh membuat komedi dalam terjemahan saya. Dan kedua, saya tidak suka sama sekali bahawa kanak-kanak dipaksa bermain dalam teater. Apa yang boleh jadi dari ini: sama ada mereka akan belajar perasaan yang mereka tahu awal dan awal, atau mereka akan belajar kemunafikan." Logiknya jelas.

Ia adalah alternatif yang berbeza kepada budaya mahkamah dan monopolinya. Freemason mencipta amalan mereka sendiri untuk mewujudkan komuniti emosi mereka sendiri. Pertama sekali, semua Freemason diarah menyimpan diari. Dalam diari anda, anda harus sedar tentang perasaan anda, pengalaman, apa yang baik dalam diri anda, apa yang buruk dalam diri anda. Diari tidak ditulis oleh seseorang hanya untuk dirinya sendiri: anda menulisnya, dan kemudian mesyuarat pondok berlangsung dan anda membacanya, atau menghantarnya kepada orang lain, atau memberitahu apa yang anda tulis. Cara muhasabah diri ini, muhasabah diri, untuk mengkritik diri sendiri kemudiannya, adalah usaha kolektif untuk pendidikan moral dunia emosi seorang ahli individu pondok. Anda menunjukkan diri anda, bandingkan dengan orang lain. Ini adalah suapan Facebook.

Satu lagi alat penting dalam pendidikan ini ialah surat-menyurat. Mason menulis antara satu sama lain tanpa henti, bilangan surat mereka membingungkan. Dan kelantangan mereka membingungkan. Terutama yang menarik ialah permohonan maaf yang tidak berkesudahan untuk singkatnya. "Maaf atas singkatnya, tiada masa untuk perincian" - dan halaman, halaman, halaman cerita tentang segala-galanya di dunia. Dan perkara utama, tentu saja, adalah apa yang berlaku dalam jiwa anda. Pondok Masonik pada asasnya adalah hierarki: ada perantis, ada tuan - sewajarnya, jiwa anda harus terbuka kepada rakan-rakan, tetapi pertama sekali ia harus terbuka kepada orang yang berada di atas anda. Tiada apa yang boleh disembunyikan daripada pihak berkuasa, semuanya nampak dan telus kepada mereka. Dan anda boleh berjalan langkah ini - naik, naik dan naik. Dan di bahagian atas, iman sudah berubah menjadi bukti. Seperti yang ditulis oleh Kutuzov yang sama kepada rakan-rakan Moscownya dari Berlin: "Saya bertemu dengan Penyihir Tertinggi Welner." Welner berada di peringkat kelapan Freemasonry, yang kedua dari belakang, yang kesembilan - ini sudah pun astral. Kutuzov nampaknya berada di tempat kelima. Dan dia menulis kepada rakan-rakannya di Moscow: "Welner melihat Kristus dengan cara yang sama saya melihat Welner." Mereka membayangkannya seperti ini: anda naik, dan semakin tinggi anda naik dalam hierarki, semakin murni iman anda. Dan pada satu ketika, ia bertukar menjadi bukti, kerana apa yang orang lain percaya, anda sudah lihat dengan mata anda sendiri. Ini adalah jenis keperibadian tertentu: dalam keterlaluan marah yang besar terhadap diri sendiri, anda mesti sentiasa melibatkan diri dalam pembelaan diri, menundukkan diri anda kepada kritikan pedas, dan bertaubat. Lumrah seseorang itu berdosa, apa yang perlu dilakukan, siapa antara kita yang tidak berdosa, ini adalah lumrah. Tetapi perkara utama adalah bertindak balas dengan betul terhadap dosa anda sendiri, supaya ia menjadi bukti lain bagi anda kelemahan sifat kebinatangan anda, menyelamatkan anda dari kesombongan, mengarahkan anda ke jalan yang benar dan segala-galanya.

Model Poket Perasaan

Pada masa ini, ejen persaingan ketiga untuk pembentukan dunia emosi orang berpendidikan Rusia muncul. Kita semua mengenalinya - ini adalah kesusasteraan Rusia. Karya seni muncul, orang menulis. Dalam sejarah, pusingan monumental seperti itu jarang bertarikh dengan tepat, tetapi dalam kes ini kita boleh mengatakan bahawa ini berlaku pada masa ini apabila Nikolai Mikhailovich Karamzin kembali dari perjalanan ke luar negara dan menerbitkan "Surat Pengembara Rusia" yang terkenal dan terkenal, di mana dia mengumpul imej simbolik ini perasaan dari seluruh Eropah. Bagaimana perasaan seseorang di tanah perkuburan, bagaimana seseorang harus merasakan dirinya di kubur seorang penulis yang hebat, bagaimana pengakuan cinta dibuat, apa yang dirasakan di air terjun. Dia melawat semua tempat yang tidak dapat dilupakan di Eropah, bercakap dengan penulis terkenal. Kemudian dia membawa semua kekayaan yang menakjubkan ini, inventori matriks emosi, membungkusnya dan menghantarnya ke semua hujung empayar.

Dalam beberapa aspek, buku itu kalah kepada teater: ia tidak membenarkan kami mengalami di sebelah orang lain, untuk menonton bagaimana orang lain mengalami - anda membaca buku itu secara peribadi. Ia tidak mempunyai visualisasi plastik sedemikian. Sebaliknya, buku ini mempunyai beberapa kelebihan: sebagai sumber pengalaman emosi, ia boleh dibaca semula. Buku - Karamzin sendiri menerangkannya - semakin menjadi kebiasaan untuk menerbitkan dalam format poket, masukkan ke dalam poket anda dan lihat sama ada anda rasa betul atau salah. Beginilah cara Karamzin menggambarkan perjalanannya di Moscow: “Saya pergi, membawa Thomson saya bersama saya. Saya duduk di bawah semak, duduk, fikir, kemudian buka, baca, masukkan semula ke dalam poket, fikir semula. Anda boleh membawa model-model perasaan ini bersama anda di dalam poket anda dan semak - baca dan baca semula.

Dan contoh terakhir. Adalah menarik kerana di dalamnya pengembara Rusia ternyata bukan sahaja setara di kalangan orang Eropah yang tercerahkan, tetapi juga mencapai kemenangan simbolik yang monumental dalam bahasa budaya Eropah sentimental mereka.

Karamzin telah tinggal di Paris selama beberapa bulan dan pergi ke teater sepanjang masa. Salah satu persembahan yang dihadirinya ialah opera Gluck Orpheus dan Eurydice. Dia datang, duduk di dalam kotak, dan di sana duduk seorang cantik dengan seorang lelaki. Karamzin benar-benar kagum melihat seorang wanita Perancis yang cantik duduk di sebelahnya. Mereka bercakap dengan si cantik, lelaki cantik itu yakin bahawa mereka bercakap Jerman di Rusia. Mereka bercakap, dan kemudian Gluck bermula. Dan, seperti yang ditulis Karamzin, opera itu berakhir, dan keindahan berkata: "Muzik ilahi! Dan anda, nampaknya, tidak bertepuk tangan?" Dan dia menjawabnya: "Saya rasa, puan."

Dia belum tahu bagaimana untuk mendengar muzik moden, dia masih wujud di dunia di mana terdapat aria berasingan yang dilakukan di dalam dewan di teater mahkamah. Seorang penyanyi keluar, menyanyikan aria, mereka memujinya. Dan Karamzin sudah tahu apa itu seni kontemporari. Dia tiba di Paris dan betul-betul di Paris dengan tenang dan sopan mencuci wanita ini, menunjukkan tempatnya: "Saya rasa, puan." Ini adalah cara persepsi seni yang berbeza dan baharu.