Siapa yang dikanonkan di Rusia dan mengapa

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 16:12

Di antara orang-orang kudus baru yang kini dihormati oleh Ortodoks, bukan sahaja Nicholas II dan ahli keluarga diraja - terdapat juga watak-watak eksotik: di satu tempat ibu mengisytiharkan anaknya yang mati sebagai orang suci, di tempat lain masyarakat yang tidak diiktiraf menegaskan kekudusan. daripada "syahid Ataulf of Munich", lebih dikenali seperti Adolf Hitler.

Dalam talian anda boleh menemui ikon Ivan the Terrible, Grigory Rasputin dan Joseph the Great (Stalin). Gereja menentang penciptaan kultus seperti itu, yang dipanggil bukan sahaja untuk mengekalkan tradisi yang datang dari komuniti Kristian pertama, tetapi untuk memisahkan mereka daripada yang tidak masuk akal.

Mencari peraturan

Orang-orang dari generasi yang lebih tua mungkin masih ingat bagaimana pengarang risalah anti-agama Soviet suka menceritakan semula kehidupan orang-orang kudus, mengeluarkan daripada mereka cerita-cerita hebat yang bercanggah dengan akal sehat.

Sesungguhnya, dalam kehidupan para wali, terdapat plot yang bercanggah dengan fakta sejarah dan akal sehat. Tegasnya, tidak ada yang salah dengan itu. Siapa secara umum mengatakan bahawa apa yang diceritakan dalam kehidupan harus jelas dikaitkan dengan masa dan tempat tertentu? Kehidupan bukanlah sejarah sejarah. Mereka bercakap tentang kesucian, bukan tentang peristiwa kehidupan manusia. Di sinilah hagiografi (iaitu, perihalan kekudusan) berbeza daripada biografi (gambaran kehidupan).

Untuk memahami mengapa terdapat begitu banyak keanehan yang berbeza dalam cerita tentang kehidupan orang-orang kudus, anda perlu bermula dari jarak yang agak jauh.

Amalan memuja para martir dan orang soleh adalah tradisi sejak abad pertama agama Kristian. Selagi gereja Kristian adalah gabungan komuniti kecil, terdapat sedikit keperluan untuk menghasilkan sebarang kriteria formal yang membolehkan orang kudus dibezakan daripada orang Kristian yang baik sahaja. Tetapi,

apabila konglomerat komuniti kecil bertukar menjadi struktur hierarki yang kompleks, ia menjadi perlu untuk merumuskan beberapa peraturan am dan merangka senarai orang kudus yang diiktiraf oleh semua komuniti.

Antara peraturan wajib untuk kanonisasi (kanonisasi gereja) adalah seperti kehadiran pemujaan yang popular dan mukjizat yang direkodkan yang berlaku semasa kehidupan pertapa atau selepas kematiannya. Walau bagaimanapun, bagi orang yang mati syahid, iaitu wali yang lebih suka kematian daripada meninggalkan iman, syarat-syarat ini tidak diwajibkan.

Kemunculan peraturan dan prosedur formal sentiasa membuka jalan untuk penyalahgunaan dan keinginan, boleh dikatakan, penyalahgunaan peraturan ini. Sebagai contoh, terdapat satu kes apabila Hieron tertentu, seorang petani kaya dari Cappadocia, menentang utusan empayar, yang ingin membawanya ke perkhidmatan tentera. Akhirnya, pemberontak itu dibicarakan dan dijatuhkan hukuman potong tangannya.

Peristiwa-peristiwa ini tidak ada kaitan dengan penganiayaan untuk iman, tetapi di penjara Hieron membuat wasiat, mengikut mana kakaknya akan memperingatinya sebagai seorang syahid. Dan dia mewasiatkan tangannya yang terputus kepada salah satu biara. Warisan petani yang sia-sia tidak disia-siakan, dan kesusasteraan hagiografi diperkaya dengan "Kesyahidan Hieron dengan pengikutnya" yang ingin tahu. Benar, kehidupan ini dan seumpamanya masih tidak mendapat pengedaran yang meluas.

Rasionalisasi

Selepas Rus Purba menerima agama Kristian, norma gereja umum untuk memuja orang kudus datang ke sini. Tetapi tidak ada prosedur yang teratur untuk kanonisasi di Rusia untuk masa yang sangat lama. Penghormatan boleh bermula secara spontan, sedikit sebanyak boleh diilhamkan oleh pihak berkuasa. Beberapa orang pertapa telah dilupakan, dan pemujaan itu hilang, tetapi seseorang terus diingati. Pada pertengahan abad ke-16, senarai orang kudus telah diluluskan, yang dihormati di seluruh negara.

Tetapi pada abad ke-18, mereka tiba-tiba mula bergelut dengan penampilan orang suci baru. Hakikatnya ialah Peter I sangat percaya bahawa kehidupan di Rusia boleh dibina di atas asas yang rasional. Oleh itu, maharaja curiga dengan cerita tentang semua jenis pekerja keajaiban, orang bodoh dan watak lain, dia menganggap mereka penipu dan penipu.

Undang-undang Peter secara langsung menuntut para uskup memerangi khurafat dan berhati-hati "sama ada sesiapa mempamerkan mukjizat palsu untuk keuntungan yang kotor dengan kehadiran ikon, harta, sumber dan sebagainya." Setiap orang yang terlibat dalam mentadbir negeri tahu bahawa Petrus tidak mempercayai mukjizat.

Akibatnya, Gereja Rusia memasuki tempoh semacam rasionalisme, apabila hierarki paling takut ditipu dan membenarkan sesuatu yang bertentangan dengan akal sehat ke dalam kehidupan gereja. Dan kerana tingkah laku orang-orang kudus (sama ada orang bodoh yang melanggar peraturan moral awam atau syahid yang melanggar undang-undang negara) sama sekali tidak boleh dipanggil rasional, kanonisasi di Rusia secara praktikal telah berhenti.

Walau bagaimanapun, banyak petisyen dihantar dari kawasan ke St. Petersburg meminta pengkanonisasian pelbagai pertapa. Walau bagaimanapun, Synod paling kerap menjawab bahawa petisyen itu tidak cukup berasas. Sekiranya prosedur untuk menyediakan kanonisasi dilancarkan, maka ia ternyata sangat panjang dan rumit sehingga tidak ada peluang untuk menyelesaikannya. Sebagai contoh,

Sinode menuntut saksi kepada mukjizat memberikan keterangan mereka di bawah sumpah, seperti saksi bercakap di perbicaraan mahkamah.

Kes-kes penyembuhan ajaib telah diperiksa oleh doktor, yang keterangannya dibuat dengan cara yang sama seperti kesaksian pakar forensik.

Rasionalitas Synod yang ditekankan ditentang oleh cara hidup rakyat. Kepercayaan popular tidaklah rasional. Tradisi cerita rakyat digabungkan di sini dengan persembahan yang datang dari Byzantium bersama dengan agama Kristian, dan khutbah gereja ditambah dengan kisah semua jenis jemaah haji. Para peziarah pergi ke kubur para pertapa tempatan, pengemis, dan orang bodoh yang suci.

Kadangkala pemujaan timbul selepas penemuan mayat yang tidak diketahui secara tidak sengaja. Semua ini bertentangan dengan dasar agama negara, tetapi tiada apa yang boleh dilakukan. Negara itu terlalu besar. Pihak berkuasa pusat tidak mempunyai peluang fizikal untuk menyedari bahawa jemaah haji tiba-tiba bergegas ke beberapa kampung terpencil dan kubur pengemis yang tidak dikenali itu menjadi pusat kehidupan beragama.

Uskup, yang tugasnya adalah untuk menghalang aktiviti diri tempatan, sama ada boleh menutup mata terhadap perkara ini, atau malah secara tidak rasmi menyokong tradisi baru yang saleh. Teks liturgi yang diperlukan secara beransur-ansur timbul: seseorang menulis seorang akathist, seseorang menulis perkhidmatan.

Terdapat banyak, boleh dikatakan, kekudusan "tidak rasmi" di Rusia. Dan dalam era Nicholas II, tiba-tiba terdapat perubahan tertentu ke arah pengesahannya. Pada awal abad ke-20, Sinode menghantar soal selidik kepada para uskup yang bertanya kepada orang-orang kudus yang dihormati di keuskupan mereka. Berdasarkan tinjauan ini, sebuah buku telah disediakan dengan tajuk panjang "Bulan-bulan Setia Semua Orang Suci Rusia yang Dihormati oleh Molebens dan Liturgi Khidmat di seluruh Gereja dan tempatan, disusun menurut laporan kepada Sinode Yang Maha Mulia dari semua keuskupan pada 1901-1902."

Ini adalah pengalaman yang tidak pernah berlaku sebelum ini untuk Rusia. Bertentangan dengan semua tradisi domestik, pihak berkuasa tidak menetapkan kepada subjek senyap yang harus berdoa dan siapa yang tidak, tetapi memutuskan untuk memikirkan apa yang sedang berlaku dan menghalalkan amalan sedia ada.

Pemulihan ketidakrasionalan

Revolusi mencampurkan kad dan memusnahkan pertentangan antara Ortodoks yang popular dan rasmi. Ini disebabkan oleh penegasan Bolshevik bahawa negara mereka dibina atas dasar rasional dan berdasarkan asas saintifik. Untuk topik kami, tidaklah begitu penting sejauh mana utopia Bolshevik boleh dianggap rasional. Hakikat bertaruh pada rasionaliti adalah penting. Pada masa yang sama, segala yang berkaitan dengan kehidupan gereja dan - lebih luas - dengan falsafah idealistik telah diisytiharkan sebagai obskurantisme reaksioner. Reaksi terhadap rasionalisme deklaratif Bolshevik ialah penganut Kristian Ortodoks yang berpendidikan menjadi lebih toleran terhadap perkara yang tidak rasional.

Buat pertama kalinya, perubahan ini muncul semasa kempen Bolshevik 1919 untuk bedah siasat peninggalan. Walaupun propaganda negara bercakap tentang fakta bahawa bukannya peninggalan yang tidak boleh rosak, boneka ditemui di kubur, orang percaya - kedua-dua petani dan borjuasi, dan profesor - menyebarkan dari mulut ke mulut cerita bahawa mayat putera yang setia Gleb (anak Andrei Bogolyubsky) lembut. dan fleksibel dan kulit di atasnya boleh digenggam dengan jari anda, ia tertinggal di belakang seperti hidup. Dan kepala Grand Duke George, yang terputus pada tahun 1238 dalam pertempuran dengan Tatar, ternyata melekat pada badan sehingga vertebra serviks dipindahkan dan bercantum dengan tidak betul.

Jika sebelum ini sebahagian besar orang percaya yang bijak agak cool tentang mukjizat, kini semuanya telah berubah.

Para penganiaya dikenal pasti dengan rasional, dan ahli-ahli gereja yang teraniaya menolak rasionalisme. Mukjizat telah menjadi bahagian penting dalam kehidupan gereja. Kisah tentang mereka membantu masyarakat yang teraniaya untuk terus hidup dan bertahan.

Pada tahun 1920-an, orang percaya bercakap tentang pembaharuan, iaitu, pemulihan spontan ajaib ikon lama yang dihitamkan. Maklumat mengenai perkara ini juga masuk ke dalam laporan mengenai keadaan di negara ini, yang pihak berkuasa menghukum disediakan untuk pegawai tinggi negeri.

Dalam ringkasan GPU, sejak tahun 1924, seseorang boleh membaca bahawa paderi kontra-revolusioner melakukan segala usaha untuk menghasut fanatik agama dengan memalsukan semua jenis mukjizat, seperti penampakan orang-orang kudus, ikon ajaib, perigi, perigi besar-besaran. pembaharuan ikon yang melanda USSR, dsb. d.; yang terakhir, iaitu pembaharuan ikon, secara langsung menjadi wabak dan bahkan menawan wilayah Leningrad, di mana sehingga 100 kes pembaharuan telah didaftarkan pada bulan Oktober.

Hakikat bahawa maklumat ini dimasukkan ke dalam ringkasan peristiwa paling penting yang berlaku di negara ini membuktikan skala fenomena itu. Tetapi contoh ini tidak unik.

"Pembaharuan ikon dan khabar angin tentang peninggalan ajaib," kami membaca dalam laporan yang sama untuk tahun 1925, "merebak dalam gelombang yang luas; sepanjang bulan lalu, lebih daripada 1000 kes telah didaftarkan di Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, wilayah Ulyanovsk dan di Timur Jauh”.

Saya agak sengaja memetik di sini bukan kisah orang yang beriman, tetapi kesaksian pihak berkuasa yang menghukum, yang melihat dalam semua keajaiban ini hanya penipuan. Adalah sukar untuk mengesyaki pegawai GPU melindungi keajaiban, yang bermaksud bahawa adalah mustahil untuk meragui kesaksian mereka.

Semasa tahun-tahun Soviet, sekurang-kurangnya tiga generasi orang membesar yang tidak diajar asas-asas kepercayaan Ortodoks. Idea mereka tentang doktrin gerejawi berdasarkan beberapa jenis tradisi separa cerita rakyat. Dan tidak ada yang mengejutkan dalam fakta bahawa Ortodoks dikaitkan dengan mereka tidak begitu banyak dengan naratif Injil seperti dengan keajaiban, pengembara, orang bodoh dan ikon yang ditemui. Para penyembah yang separuh terlupa, yang sebahagiannya diingati di kampung-kampung yang jauh, kini tidak membangkitkan penolakan, tetapi minat yang besar. Kemasukan besar-besaran nama baru dalam kalendar gereja adalah masalah masa.

Pada akhir 1970-an, Moscow Patriarchate mula menerbitkan edisi baru Minea, buku yang mengandungi perkhidmatan untuk setiap hari dalam tahun gereja. 24 jilid yang besar termasuk sejumlah besar perkhidmatan kepada orang-orang kudus, yang tidak disebutkan sebelumnya dalam buku liturgi. Apa yang sebelum ini wujud dalam rejim separa bawah tanah kini telah menjadi norma gereja umum.

Syahid dan Pengaku Baru

Dengan permulaan perestroika, menjadi mungkin untuk memulakan kanonisasi para martir baru yang terbunuh semasa era Soviet.

Pada tahun 1989, Patriarchate Moscow mengkanonisasikan Patriarch Tikhon, dan lima tahun kemudian paderi John Kochurov (dibunuh oleh Bolshevik pada Oktober 1917) dan Alexander Hotovitsky (dieksekusi pada tahun 1937) telah dikanonisasi.

Kemudian nampaknya kanonisasi mangsa penganiayaan komunis membuka tahap baru dalam sejarah gereja. Tetapi tidak lama kemudian menjadi jelas bahawa kebanyakan orang percaya tidak berminat dengan sejarah penganiayaan dan penindasan.

Saya masih ingat kejutan saya apabila, kira-kira dua tahun selepas kanonisasi Alexander Khotovitsky, atas permintaan rakan-rakan Finland saya, saya pergi ke gereja Moscow itu, di mana Bapa Alexander adalah rektor pada tahun-tahun terakhir hidupnya. Saya ingin mengetahui sama ada terdapat ahli kariah lama yang tinggal di sini yang boleh memberitahu sesuatu tentang dia. Saya datang pada waktu tidak bertugas dan menoleh kepada lelaki di sebalik kotak lilin dengan soalan sama ada ada orang yang tinggal di sini yang boleh mengingati abbot mereka yang baru dilantik.

"Alexander Hotovitskiy … - Teman bicara saya fikir. - Saya telah bekerja di sini selama 15 tahun, tetapi ini pasti tidak berlaku." Maksudnya, kakitangan kuil itu tidak tahu bahawa setengah abad yang lalu rektor kuil ini adalah seorang wali yang baru dikanonkan.

Pada tahun-tahun berikutnya, kerja penyediaan bahan untuk kanonisasi sangat aktif. Dan terdapat lebih daripada cukup masalah di sini. Di manakah saya boleh mendapatkan maklumat yang boleh dipercayai tentang orang yang mati untuk iman? Jelas bahawa sumber utama di sini ternyata adalah kes penyiasatan. Berdasarkan protokol soal siasat, dapat dipastikan bahawa orang itu tidak meninggalkan imannya, tidak mengkhianati sesiapa dan tidak memfitnah. Tetapi diketahui bahawa apa yang tertulis dalam protokol tidak selalu menggambarkan dengan tepat apa yang berlaku semasa penyiasatan. Kesaksian boleh dipalsukan, tandatangan boleh dipalsukan, dsb.

Dan apa yang perlu dilakukan, sebagai contoh, jika seorang paderi tua dari kampung Tula yang terpencil tidak meninggalkan, tidak mengkhianati, tetapi menandatangani pengakuan bahawa dia adalah seorang perisik Jepun? Adakah ini penghalang kepada kanonisasi?

Walaupun semua kesukaran, mereka berjaya mengumpul bahan dan mengkanonisasi kira-kira 2 ribu orang yang menderita selama tahun-tahun kuasa Soviet. Sudah tentu, ini adalah penurunan di lautan, tetapi kini menjadi mustahil untuk meneruskan kerja ini. Pada tahun 2006, undang-undang mengenai data peribadi telah diluluskan, yang secara berkesan menyekat akses penyelidik kepada kes penyiasatan. Akibatnya, penyediaan bahan untuk kanonisasi baharu terhenti.

Mengikut kata ibu

Gereja mesti sentiasa menarik garis antara kekudusan dan amalan ghaib, dan juga memantau kebolehpercayaan maklumat berdasarkan kanonisasi yang berlaku. Oleh itu, dalam semua era, terdapat kultus tempatan yang agak aneh yang tidak diiktiraf oleh pihak berkuasa gereja.

Sebagai contoh, pada zaman kita, jemaah haji dari seluruh negara pergi ke kampung Chebarkul (wilayah Chelyabinsk), di mana Vyacheslav Krasheninnikov berusia 11 tahun, yang meninggal dunia akibat leukemia, dikebumikan. Ibu budak lelaki itu menganggap anaknya sebagai orang suci dan bekerja dengan inspirasi untuk mencipta kultusnya. Menurut ibu, beberapa buku telah ditulis mengenai keajaiban dan ramalan Vyacheslav. Yang paling popular, sudah tentu, adalah ramalan tentang akhir dunia.

Mereka kelihatan seperti ini: Malaikat yang jatuh (kelabu, Atlantis) terlibat di Bumi dengan penyelenggaraan program yang dipasang di teras planet untuk pengumpulan jiwa manusia, dan Dajjal mewakili kepentingan mereka di kalangan orang, menghubungkan setiap orang. kepadanya dengan cara meterai (biochip).

Malaikat yang jatuh membinasakan manusia, Dajjal membantu mereka, dan kerajaan yang melayani dunia berlari-lari menjalankan tugas."

Jemaah haji menceritakan tentang penyembuhan dan membawa cip tanah dan marmar dari kubur pemuda Vyacheslav. Pada masa yang sama, sudah tentu, tidak ada pembicaraan mengenai kanonisasi rasmi Vyacheslav Krasheninnikov.

Metropolitan Yuvenaly, pengerusi Suruhanjaya Kanonisasi, bercakap tentang kultus ini dengan sangat tajam: "Penerangan tentang mukjizat "dan" nubuatan yang aneh dan tidak masuk akal ", dipenuhi dengan kandungan yang berbahaya kepada jiwa, hampir ritual ajaib di tempat pengebumian kanak-kanak ini., ikon bukan kanonik dan akathist - semua ini membentuk aktiviti asas para pengikut santo palsu Chebarkul ".

Walau bagaimanapun, kedudukan gereja rasmi tidak menjejaskan penghormatan pemuda Vyacheslav, dan ziarah kepadanya diteruskan.

Satu lagi "orang suci yang tidak diiktiraf" ialah pahlawan Eugene. Kami juga berhutang ibu kami permulaan penghormatan Yevgeny Rodionov, yang terbunuh di Chechnya pada Mei 1996. Prebet Rodionov dan pasangannya Andrei Trusov telah ditangkap ketika mereka cuba memeriksa kereta di mana senjata itu diangkut. Versi awal kehilangan askar adalah desersi, tetapi kemudiannya menjadi jelas bahawa mereka telah diculik.

Ibu Rodionov pergi mencari anaknya. Selepas mengatasi banyak kesukaran dan membayar militan, dia mengetahui butiran kematian anaknya dan menemui tempat pengebumiannya. Menurut ibu, mereka mengatur pertemuan dengan pembunuh Yevgeny. Pembunuh itu berkata bahawa lelaki muda itu ditawarkan untuk menanggalkan salib dan menukar imannya, tetapi dia menolak, yang mana dia dibunuh.

Menurut peraturan kuno, keadaan apabila seseorang mati, enggan mengubah imannya, adalah asas yang tidak dapat dipertikaikan untuk kanonisasi. Tetapi Suruhanjaya Kanonisasi enggan mengkanonkan Yevgeny Rodionov sebagai orang suci, kerana satu-satunya bukti kejayaannya ialah kisah ibunya.

Walau bagaimanapun, peminat Yevgeny Rodionov tidak akan berputus asa. Mereka membuat semua jenis petisyen dan mengumpul tandatangan. Sebagai contoh, pada tahun 2016, pada mesyuarat meja bulat Kelab Izborsk, surat telah ditandatangani kepada Patriarch Kirill dengan permintaan untuk mula menyediakan kanonisasi ini.

Terdapat beberapa cerita tentang orang-orang kudus yang tidak dikenali itu (atau orang-orang kudus palsu, jika anda mahu). Tidak ada yang luar biasa tentang kemunculan kultus ini, dan ini telah berlaku lebih daripada sekali sepanjang sejarah gereja. Satu-satunya perkara baru ialah cara penyebaran maklumat.

Tidak pernah sebelum ini legenda saleh dan mitos meragukan yang dihasilkan oleh agama popular menerima khalayak yang begitu besar seperti yang disediakan oleh alat komunikasi elektronik moden.

Pencerobohan politik

Pada tahun 2000, antara syuhada baru yang lain, Nicholas II dan ahli keluarganya telah dikanonkan. Anggota keluarga diraja dikanonkan bukan sebagai martir (martir menerima kematian untuk Kristus, yang dalam kes ini tidak), tetapi sebagai martir. Pembawa ghairah menerima kesyahidan bukan dari penganiaya orang Kristian, tetapi akibat pengkhianatan atau konspirasi. Sebagai contoh, putera Boris dan Gleb dinobatkan sebagai syahid.

Imej ikonik keluarga diraja selalunya boleh dilihat pada poster dan sepanduk semasa pelbagai perarakan patriotik

Lafaz akta kanonisasi sangat berhati-hati dan berhati-hati. Awas ini boleh difahami. Hakikatnya adalah bahawa dalam Gereja Rusia wujud dan masih wujud sebuah gerakan, yang penganutnya memberikan pembunuhan maharaja terakhir makna yang sangat istimewa.

Menurut Tsarists (sebagai wakil aliran ini biasanya dipanggil), monarki adalah satu-satunya bentuk kerajaan Kristian dan sebarang tindakan anti-monarkis tidak begitu banyak politik tetapi bersifat rohani. Pada pendapat mereka, pada tahun 1613 rakyat Rusia membuat pilihan mereka dengan bersumpah kepada Romanov. Seluruh sejarah Rusia berikutnya dianggap oleh orang-orang Tsar sebagai satu siri pengkhianatan dan penyelewengan dari idea monarki.

Dan dalam kematian Nicholas II, mereka tidak melihat pembunuhan politik, tetapi tindakan pendamaian mistik: sama

sebagaimana Kristus menebus dosa asal melalui pengorbanannya, maharaja terakhir melalui kematiannya menebus kesalahan rakyat Rusia di hadapan kuasa tsarist yang sah yang diberikan Tuhan.

Oleh itu, pada pendapat Tsarists, Patriarkat Moscow adalah salah dalam memanggil Nicholas II sebagai pembawa semangat: dia bukan pembawa semangat, tetapi penebus Tsar. Penganut pergerakan ini tidak ramai, tetapi mereka sangat aktif dan sering berakhir di ruang awam. Beberapa ucapan yang tidak sesuai tentang filem "Matilda" dikaitkan dengan ideologi ini.

Keinginan untuk melindungi nama Nicholas II daripada apa-apa yang boleh menjejaskannya secara semula jadi membawa kepada idea bahawa Grigory Rasputin adalah seorang yang soleh, dan semua kotoran yang dikaitkan dengan namanya adalah fitnah musuh-musuh monarki dan ciptaan kerajaan. "Akhbar Yahudi". Oleh itu, satu gerakan bermula untuk pengkanonan "Elder Gregory".

Selepas itu, nampaknya tidak lagi mengejutkan bahawa bersama-sama dengan Rasputin, Ivan the Terrible juga merupakan pesaing untuk kanonisasi. Menurut pengagum Ivan IV, dia menahan Rusia dalam menghadapi huru-hara yang akan berlaku, yang mana dia difitnah oleh musuh-musuh Rusia.

Pihak berkuasa gereja segera bertindak balas terhadap cadangan ini secara negatif secara mendadak. Pada tahun 2001, Patriarch Alexy II secara terbuka mengutuk pengedaran ikon dan doa kepada Ivan the Terrible dan Grigory Rasputin.

"Sesetengah kumpulan peserta pseudo Ortodoks dan autokrasi," kata patriark itu, "berusaha untuk mengkanonisasikan zalim dan pengembara sendiri" dari pintu belakang, "untuk mengajar orang yang kurang kepercayaan untuk menghormati mereka."

Harus dikatakan bahawa Rasputin dan Ivan the Terrible belum lagi pesaing paling eksotik untuk peranan orang suci.

Pada tahun 2000, salah satu kumpulan gereja yang menentang Patriarkat Moscow mengkanonkan Ataulf dari Munich, lebih dikenali sebagai Adolf Hitler. Dalam beberapa cara, minat terhadap Hitler di pihak kumpulan agama yang menafikan Patriarkat Moscow adalah wajar. Seperti yang anda tahu, pengisytiharan anti-komunis Hitler mencetuskan sokongan sebahagian daripada pendatang Rusia. Gereja Rusia di Luar Negara juga menyokong Hitler, dengan harapan dia akan menyingkirkan Rusia daripada komunisme.

Ketua Keuskupan Jerman Gereja Rusia Di Luar Rusia, Uskup Agung Seraphim (Lyade), dalam rayuan kepada kawanan yang dikeluarkan berkaitan dengan serangan Jerman terhadap USSR, menulis: "Pemimpin yang mengasihi Kristus dari rakyat Jerman memanggil pada tenteranya yang menang kepada perjuangan baru melawan pejuang Tuhan, kepada perjuangan yang telah lama kita nantikan, - kepada perjuangan suci melawan ateis, algojo dan perogol yang menetap di Kremlin Moscow … Sesungguhnya, perang salib baru telah dimulakan atas nama menyelamatkan manusia dari kuasa Dajjal."

Dalam sesetengahnya, kesedaran datang dengan cepat, dalam yang lain, perlahan-lahan. Adalah jelas bahawa selepas berakhirnya Perang Dunia Kedua dan Perbicaraan Nuremberg, pengisytiharan sedemikian tidak lagi mungkin.

Selepas kejatuhan USSR, pada gelombang penolakan ideologi komunis, Hitler juga diingati. Pemimpin salah satu kumpulan gereja yang tidak dikenali Ambrose (von Sievers) mula menyeru kanonisasinya. Pada tahun 2000, jurnal rasmi kumpulan itu menulis:

“Gereja Catacomb sentiasa mengaku dan kini mengaku bahawa Hitler bagi penganut Kristian Ortodoks sejati adalah pemimpin pilihan Tuhan yang diurapi bukan sahaja dalam politik, tetapi juga dalam erti kata rohani-mistik, buah-buahan yang baik dari perbuatannya masih nyata. Oleh itu, orang Kristian Ortodoks sejati, tentu saja, memberinya penghormatan sebagai sejenis "orang soleh luar" yang kekal di luar Gereja, kerana percubaannya untuk membebaskan tanah Rusia dari pencerobohan Yahudi-Bolshevik. Beberapa ketika kemudian, malah ikon Ataulf Munich telah dilukis.

Dalam kewartawanan patriotik marginal seseorang boleh mencari panggilan untuk mengkanonisasi Stalin juga. Penyokong kanonisasi ini percaya bahawa pemusnahan besar-besaran gereja dan imam pada tahun-tahun pemerintahannya adalah sejenis teknik pedagogi dengan bantuan yang "Yoseph yang mengasihi Tuhan" membesarkan rakyat Rusia, terperangkap dalam dosa.

Dan menurut versi lain, penyokong Lenin dan Trotsky, yang ditangani Joseph the Great semasa Keganasan Besar, harus dipersalahkan untuk kempen anti-gereja. Terdapat ikon rumah Stalin, dan doa kepadanya.

Kesemua kreativiti kecil ini sekali lagi menunjukkan kepada kita hasil yang mengerikan adalah percubaan untuk memberikan pengisytiharan politik sebagai watak doktrin gereja.