Konfrontasi antara paganisme dan Kristian pada abad X

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 16:12

Pandangan rasmi mengenai penentangan paganisme dan agama Kristian pada abad ke-10 dinyatakan dalam buku oleh B. A. Rybakov "Paganisme Rus Kuno". Contoh acara temu janji mengikut kronologi Scaliger.

Empayar Byzantine secara langsung berminat dengan pengkristianan kuasa muda tetapi perkasa Rusia, yang percaya bahawa setiap orang yang menerima kepercayaan Kristian dari tangan maharaja dan Patriark Constantinople dengan itu menjadi vasal empayar Ortodoks. Menjelang abad X. Kristian menjadi kuasa politik utama di dunia zaman pertengahan. Gabungan Perjanjian Baru, yang mengajarkan kerendahan hati dan ketaatan kepada pihak berkuasa, dengan Perjanjian Lama militan kuno, tegar dan cerdik, undang-undang kitab alkitabiah, menjadikan agama Kristian sangat sesuai untuk negara feudal yang baru lahir di negara-negara Eropah dan Tengah. timur.

Penyesuaian paganisme kepada keperluan negara yang baru muncul berlaku dalam keadaan persaingan dengan agama dunia seperti Kristian dan Islam, yang dicerminkan dalam legenda "tentang pilihan iman."

Hubungan dengan tanah Kristian sangat rapat. Kristian adalah penduduk di pantai Laut Hitam ("Rusia"): Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Kekristianan telah diterima pakai oleh saudara Bulgaria pada tahun 860-an.

Menggunakan terminologi Kiev Metropolitan Hilarion, yang menulis pada pertengahan abad ke-11. "Sepatah kata tentang undang-undang dan rahmat", kita boleh mengatakan bahawa kuasa negara empayar dan kerajaan secara meluas menggunakan "undang-undang" alkitabiah untuk penubuhannya di negara ini dan untuk peperangan dengan jiran, dan menyediakan orang ramai dengan "rahmat" Injil dengan hujah terasnya yang paling kuat - pemulihan keadilan di akhirat kelak.

Pada zaman Igor dan Svyatoslav, ekspedisi saudagar Rusia dalam perjalanan tahunan mereka sejauh beribu-ribu kilometer telah bersentuhan dengan banyak negara Kristian. Orang Rusia menghabiskan enam bulan di Constantinople, menjual hasil polyuda musim sejuk yang dibawa ke sini dan menyimpan stok barangan Yunani seperti "pavoloks (sutera), emas, wain dan sayur-sayuran (buah-buahan) pelbagai jenis". Sememangnya, dengan hubungan yang stabil dengan tanah Kristian, agama Kristian boleh menembusi persekitaran Rusia, yang kita lihat dari beberapa dokumen abad ke-9, terutamanya dari tahun 860-an. (Levchenko M. V. Esei mengenai sejarah hubungan Rusia-Byzantine. M., 1956, hlm. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomasi Rusia kuno. M., 1980, hlm. 59 - 65 (historiografi isu).)

Aktiviti mubaligh Gereja Ortodoks Yunani timbul: Metropolitan Michael (Bulgaria) dihantar ke Rusia, yang membaptis putera Kiev Oskold.

Ahli sejarah terkenal Gereja Rusia E. E. Golubinsky betul-betul percaya bahawa salah satu cara bagi orang Kristian untuk menembusi Kiev ialah kedatangan orang Varangian dari komuniti Norman Constantinople, orang Scandinavia yang dibaptiskan, kepada perkhidmatan putera Kiev. Orang Varangian Scandinavia mempunyai laluan mereka sendiri, yang dilalui dengan baik oleh pelayar ini, laluan laut ke

Constantinople, yang atas sebab tertentu selama dua abad dalam kesusasteraan saintifik dan popular kita telah dicampur dengan laluan melalui Eropah Timur. Nestor dalam teksnya membawa pembaca dari Laut Hitam ke Dnieper dan seterusnya ke Laut Baltik, menunjukkan bahawa dari Baltik Varangian adalah mungkin melalui laut, tanpa sebarang seretan, untuk sampai ke Rom dan Constantinople. Ahli sejarah masih keliru dengan tajuk umum perenggan ini; memandangkan soalan orang Varangian berkaitan secara langsung dengan topik kami, saya akan memetik teks Nestor:

"Jadilah jalan dari Varangian ke Gryky dan dari Gryk Sepanjang Dnieper dan Dnieper vykh, diseret ke Lovoti dan di sepanjang Lovoti ke Ilmer, tasik besar, dari mana sungai Vlhov akan mengalir dan mengalir ke Nevo yang hebat (Laut Ladoga) dan Ustyazhye Ustyazhye (Baltik dan Utara) ".

Bahagian perenggan ini menerangkan perjalanan melalui Eropah Timur dari Byzantium, "daripada orang Yunani", ke Scandinavia. Berikut ialah perihalan laluan "daripada orang Varangian kepada orang Yunani":

"Dan pergi sepanjang laut itu hingga ke Rom (jalan mengelilingi Eropah), dan dari Rom datang melalui laut yang sama ke Caesaryugrad." (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years. Pg., 1916, hlm. 6.)

Laluan dari Varangian ke Yunani ditetapkan sebagai laluan terkenal flotila Scandinavia melalui satu ruang air (di sepanjang laut yang sama) dari Baltik dan Laut Utara melalui Selat, melepasi Normandy, melalui Gibraltar di Mediterranean ke harta Norman di Itali dan ke Constantinople, di mana orang Norman berkhidmat dalam pengawal istana empayar. Varangian dalam perkhidmatan Byzantine ini secara semula jadi menganut agama Kristian, sedikit sebanyak tahu bahasa Yunani. Kita boleh bersetuju sepenuhnya dengan EE Golubinsky bahawa dari Konstantinopel Varangian inilah skuad upahan putera-putera Kiev telah direkrut: "Varangian dalam jumlah yang sangat besar berpindah dari Constantinople ke Kiev." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, Jilid I, separuh pertama jilid, hlm. 70.)

Penulis sejarah menjaga pembacanya dan, dalam perenggan geografi di atas, menunjukkan bahawa ia sebenarnya wujud pada abad ke-9-10. jalan orang Norman ke Constantinople melalui satu laluan laut melepasi Itali dan Afrika ("lot Hamov").

Mungkin orang Varangian ini, sebahagiannya dibizantinisasi, yang dihantar oleh putera-putera Kiev ke Constantinople dalam misi diplomatik.

Di kedutaan besar Igor pada tahun 944 terdapat "orang Rus (mata pelajaran Rusia) Khrstian", dan semasa mengangkat sumpah oleh putera itu sendiri di Kiev, sebahagian daripada skuad itu mengangkat sumpah di gereja St. Elijah on Podol - "Muzi bo besha Varyazi and Kozar Khrst'yane". Kekristianan di sini kelihatan bukan sebagai kepercayaan Rusia, tetapi sebagai kepercayaan orang asing yang diupah ("varazi") atau penduduk Khazaria yang berbahasa Yunani. Pada masa akan datang, kita akan berulang kali melihat bahawa konfrontasi paganisme Rusia dengan Kristian Byzantine berkait rapat dengan tema penentangan terhadap detasmen ganas tentera upahan Varangian. Reka bentuk pantheon pagan pada tahun 980 segera didahului oleh pengasingan Varangian dari Kiev oleh putera muda Vladimir, yang diterangkan dalam kronik di bawah tahun yang sama. "Setelah menunjukkan jalan" kepada tentera upahan yang berjuang untuk Byzantium, putera raja memberitahu maharaja: "Lihat, pergi kepada tuan-tuan. Jangan ganggu mereka di kota - jika kamu melakukan kejahatan di kota, serta di bandar (di Kiev). dan semo (ke Rusia) jangan biarkan satu pun. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, hlm. 95.)

Tindakan pagan pertama yang diterangkan dalam kronik adalah pengorbanan seorang pemuda Kristian-Varangian ke Perun. "Jadilah Varyag t yang sama (bapa pemuda) yang dihantar dari Grk dan drzhash secara rahsia iman Khrstiyansku". Varyag adalah, seperti yang dapat kita lihat, salah seorang Norman Constantinople yang ditulis oleh Golubinsky. Sebab orang Varangian mengaku iman Kristian pada masa ini secara rahsia, kita akan mengetahui pada masa hadapan. Sebab ketidakpuasan hati terhadap Viking bukan kerana mereka adalah orang Kristian, tetapi mereka "melakukan kejahatan." Dengan cara yang sama, sebab konfrontasi antara paganisme dan Kristian terletak lebih mendalam, dan Varangian Kristian hanyalah kes istimewa.

Asas ketakutan putera-putera Kiev dan kewaspadaan mereka terhadap agama Kristian adalah dasar Empayar Byzantine. Bagi Rusia, diselang-seli dengan hubungan perdagangan yang aman dengan tekanan ketenteraan ke atas Byzantium (demi hubungan yang sama ini), pengangkatan agama Kristian boleh bererti vassalage yang tidak disengajakan, dan pengukuhan agama Kristian di Rusia - peningkatan bilangan sekutu berpotensi Ortodoks Byzantium.(Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, hlm. 273-275.) Oleh itu, selama beberapa dekad abad X. kami melihat di Rusia peningkatan ketara dalam paganisme, seolah-olah sengaja menentang Kristian Byzantine.

Isu agama diangkat ke peringkat politik antarabangsa. Ini amat jelas ditunjukkan selepas kempen Igor menentang Byzantium pada tahun 943 dan kesimpulan perjanjian pada tahun 944, sudah semasa pemerintahan balu Igor Olga (dari 945). Teks kronik tidak mengatakan sepatah kata pun tentang harta imam, tentang ahli sihir pagan di Rusia dan tentang tindakan mereka pada masa itu, tetapi tanpa mengambil kira elemen sosial ini, yang digambarkan dengan baik oleh Slav Barat, ia akan menjadi sukar bagi kita. untuk memahami banyak peristiwa. Olga memulakan pemerintahannya sebagai pagan yang bersemangat dan tanpa belas kasihan, dan kemudiannya menganut agama Kristian dan menjadi penyokong setia kepercayaan baru.

Menurut Suzdal Chronicle, dipanggil Tatishchev Chronicle of Bishop Simon. Olga menyukai orang Kristian dan berhasrat untuk dibaptis di Kiev, "tetapi tidak mungkin melakukannya kepadanya tanpa rasa takut yang melampau daripada orang ramai. Untuk ini, mereka menasihatinya untuk pergi ke Constantinople, kononnya untuk keperluan lain dan dibaptis di sana."

Untuk menyelesaikan isu tempat dan masa pembaptisan Olga, kami hanya mempunyai sumber Rusia: kisah kronik tentang Olga dan "Dalam ingatan dan pujian kepada putera Rusia Volodimer", yang ditulis oleh Jacob Mnich pada pertengahan abad ke-11. Jacob Mnikh, kontemporari penulis sejarah Nikon, menggunakan data kronik secara meluas (berbeza dalam tarikh daripada Tale of Bygone Years). Dia mengaitkan pembaptisan Olga kepada 955 ("Menurut pembaptisan suci B, puteri Olga yang diberkati hidup selama 15 tahun … dan bulan Julai, pada hari ke-11 pada musim panas 6477." sepanjang tahun, kemudian tarikh pembaptisan ialah 955, jika dia menghitung bilangan bulan dengan teliti, maka - 954. Biasanya, dengan kiraan sedemikian, tahun acara itu dianggap sebagai tahun pertama; maka kita harus berhenti pada 955)

Tarikh kronik - 6463 (955). Kedua-dua sumber bercakap tentang pembaptisan Olga di Constantinople. Jacob mempunyai banyak retorik tetapi sangat sedikit bukti fakta. Kisah kronik ini penuh dengan perkara yang menarik, tetapi tidak semestinya butiran yang boleh dipercayai: puteri menganut agama Kristian di Constantinople sendiri, "dan tsar adalah patriark." Pada pembaptisan, Olga menerima nama Elena. Perincian legenda ialah Maharaja Constantine Porphyrogenitus, yang mengagumi Olga, ingin mengahwininya: "Dan setelah pembaptisan panggilan Cesar dan katakan kepadanya:" Saya mahu menyanyi untuk isteri saya. "Constantine telah berkahwin pada masa itu dan yang serupa. cadangan untuk membuat bahasa Rusia Lagenda kronik diteruskan: Olga memberitahu Tsar bahawa sejak dia menjadi bapa baptisnya, dia tidak boleh mengahwininya secara sah. A. The Tale of Bygone Years, ms 70 - 71.)

Ada kemungkinan bahawa frasa tangkapan seperti itu diucapkan oleh Constantine, tetapi, tentu saja, pada kesempatan yang berbeza, kerana perjalanan Olga ke Constantinople tidak membawa kejayaan diplomatik kepada kedua-dua pihak, dan Olga, kembali ke Kiev, enggan menghantar bantuan ketenteraan kepada orang Yunani, walaupun dia telah berjanji lebih awal. Ia adalah pada kesempatan ini bahawa perkataan Caesar boleh muncul. Ini lebih berkemungkinan kerana pembaptisan Olga di Constantinople tidak disokong oleh sumber Byzantine.

Di Constantinople, apa yang sangat ditakuti oleh rakyat Rusia - maharaja Byzantine menganggap Olga orang Kristian, pemangku raja negara Rusia dengan seorang anak lelaki muda, sebagai pengikutnya: tsar "beri dia banyak hadiah … dan biarkan anda pergi dan panggil anak-anak perempuan dia menangis." Jika maharaja benar-benar membaptiskan puteri Rusia, maka dengan ini dia sudah menjadi anak perempuannya, tetapi menurut teks kronik dia memanggil anak perempuannya bukan di gereja, tetapi dalam pengertian politik (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, hlm. 278. Saya tidak boleh bersetuju dengan pengarang hanya bahawa gelaran anak perempuan maharaja "kuasa sekular yang sangat tinggi di Rusia" (ms 279).) Kita tahu banyak contoh dalam kronik apabila perkataan "bapa" digunakan. dalam erti kata feudal, hierarki dan seorang saudara memanggil abangnya "bapa", dengan itu mengiktiraf kekuasaannya.

Kisah kronik itu tidak disusun sedemikian rupa sehingga Olga, setelah menyelesaikan urusannya, meninggalkan Constantinople sendiri; di sini ditunjukkan bahawa maharaja melepaskannya, mewajibkan dia menghantar bantuan ketenteraan dan barangan berharga, dan mengingatkannya tentang status vasalnya sebagai "anak perempuan". Olga takut dengan keadaan itu, dia takut untuk kembali ke Rusia sebagai pengkhianat kepada adat moyang dan "anak perempuan" raja Yunani. Datang kepada patriark untuk meminta restunya untuk meninggalkan rumah ("minta berkat di rumah"), puteri mengaku ketakutannya: "Umat saya adalah bangsat (kafir) dan anak saya adalah perkara yang kotor, biarlah Tuhan mengeluarkan saya. daripada segala kejahatan!" (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, hlm. 71.)

Patriark menghiburkan puteri dengan beberapa contoh alkitabiah tentang bantuan ilahi kepada orang yang soleh, dengan menyenaraikan nama mereka secara ringkas. Jika kita mengambil kira kandungan legenda ini tentang watak alkitabiah, kita akan melihat bahawa dalam kebanyakan kes kita bercakap tentang konfrontasi dua kepercayaan yang berbeza. Daud, yang dianiaya oleh Saul dan bersembunyi di padang gurun dan hutan, menarik para imam tempatan ke sisinya. Daniel berperang dengan imam dari agama lain, berdoa kepada Tuhan, dan singa, yang kepadanya dia dilemparkan untuk ditelan, menjilat tangannya. Tiga orang pemuda, yang enggan menyembah berhala emas pagan, dilemparkan untuk dibakar di dalam "gua api", tetapi malaikat itu menjaga mereka, dan mereka tetap tidak cedera.

Semua contoh perlindungan ilahi yang diberikan oleh patriark ini sepatutnya menguatkan semangat puteri, yang akan pergi ke negara pagan, di mana berhala disembah, di mana pendeta tuhan pagan dapat mengawal nasib manusia.

Kisah kronik tentang pembaptisan Puteri Olga telah dicipta atau diproses dengan kuat lebih lama daripada masa yang dia katakan: pertama, cucu-cucunya telah disebutkan di sini, yang tidak mungkin berada pada tahun 955, sejak Svyatoslav, yang dilahirkan pada tahun 942., adalah. kemudian baru berumur 13 tahun. Kedua, pengarang cerita itu mengelirukan maharaja Constantine dan John Tzimiskes (yang memerintah lebih lama kemudian). (Shakhmatov A. A.

Kisah itu disisipkan secara artifisial ke dalam kronik di tengah-tengah tahun kosong 948-963, hanya ditandakan dengan nombor, tanpa sebarang peristiwa sama sekali. Adalah mustahil untuk mempercayai tarikh kronik perjalanan Olga ke Constantinople, tetapi sementara itu, untuk memahami intipati peristiwa yang berlaku pada pertengahan abad ke-10, yang mendahului penciptaan pantheon pagan pada tahun 980, tarikh pembaptisan puteri adalah sangat penting.

V. H. Tatishchev, bergantung pada kronik Joachhimov yang lewat, percaya bahawa Puteri Olga telah dibaptiskan pada tahun 945 (Tatishchev V. H. Sejarah Rusia. M., 1962, jilid I, hlm. 106.)

Ulama lain abad ke-18 juga mula meragui kebolehpercayaan tarikh "Tale of Bygone Years" dan mencadangkan, bergantung pada komposisi Constantine "On Ceremonies", untuk menerima 946, tetapi ini menimbulkan bantahan pada masa yang sama dan tarikh lain dicadangkan - 956, dekat dengan kronik. (Bulgar Eugene. Pencarian sejarah tentang masa pembaptisan Grand Duchess Olga Rusia. SPb., 1812, hlm. 73, 83, 99.)

Selepas itu, dengan mengira nombor, bulan dan hari dalam seminggu (Rabu 9 September dan Ahad 18 Oktober) majlis resepsi Olga dan Konstantin Porphyrogenitus, tarikh ditetapkan kepada 957.14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, ms 102.)

Pada masa ini, GG Litavrin, setelah mengkaji semula sejarah isu itu dan menyemak semula sumber Byzantine, dengan bijak mengesahkan tarikh yang pernah ditolak - 946 (Litavrin GG Mengenai tarikh kedutaan Olga ke Constantinople. - Sejarah USSR, 1981, No. 5, hlm.. 180 - 183.)

Tarikh ini boleh disokong oleh beberapa pertimbangan lain. Bagi tempat pembaptisan Olga, seseorang harus bersetuju dengan Golubinsky bahawa puteri itu tiba di Constantinople sudah dibaptis dan dengan imamnya (pengakuan?) Gregory, dan dibaptiskan, menurut penyelidik, di Kiev. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, hlm. 77.)

Mungkin, kita boleh bercakap tentang Chersonesos sebagai tempat di mana puteri dibaptiskan dalam perjalanan ke Constantinople, tetapi tidak ada data untuk ini.

Oleh itu, pada pertengahan 940-an, sejumlah besar peristiwa yang berkaitan dengan agama Kristian dan paganisme jatuh:

943. Kempen Igor ke Byzantium. Menerima ufti daripada orang Yunani.

944. Perjanjian dengan Byzantium mengenai "pembaharuan dunia lama".

944-945. Polyudye Igor dan pembunuhannya oleh Drevlyans. Balas dendam Olga kepada Drevlyans.

944/945. Kempen tentera Kiev ke tanah Drevlyans. 946. Perjalanan Olga ke Constantinople, yang bertepatan dengan pengangkatan agama Kristian oleh puteri. (Tarikh yang diberikan tidak cukup tepat. Jadi, perjanjian itu bermula pada 944, dan dalam sejarah ia diletakkan di bawah tahun 6453, iaitu, 945.

Lagu kedua

Separuh kedua epik tentang Mikhail Potok menceritakan tentang konfrontasi panjang antara wira dan isterinya selepas mereka meninggalkan kubur.

Memandangkan heroin masih Marya Swan White, pada dasarnya bahagian kedua epik itu hanya boleh menjadi kesinambungan versi di mana Marya tidak mati seperti ular jadian, tetapi dibangkitkan sebagai manusia.

Terdapat epik yang hanya terdiri daripada lagu pertama tanpa sambungan (puisi Rusia Kuno …, ms 150; Epik Onega, jilid II, hlm.100.), tetapi terdapat epik yang merangkumi episod hanya lagu kedua (Epik Onega, jilid II, ms. 491-498.)

Skim asas canto kedua adalah seperti berikut: tsar asing menyerang Kiev; Mikhail dipukul oleh pukulan itu, tetapi "Tsar Ivan Okulevich yang cantik" membawa Marya bersamanya dengan persetujuannya ("Saya menelefon, pergi mengahwininya"). Wira Kiev enggan membantu Mikhail: "Ini bukan satu penghormatan bagi kami, pujian yang berani, kami mengikuti isteri orang lain selepas seorang wanita …". Sungai mengalir ke Marya tiga kali, dan setiap kali dia meminumnya dan menyihirnya. Pada dua kali, wira membebaskan Mikhail. Kali terakhir dia dibebaskan oleh Anastasia, saudara perempuan Ivan Okulevich, yang Potok berkahwin, dan membunuh Mary Lebed Belaya. (Epik, ms. 289-324.)

Seperti yang anda boleh lihat, perkara utama dalam lagu ini (seperti dalam yang pertama) bukan dalam perbuatan heroik. Larian ke Kiev ditewaskan oleh seseorang yang tidak dikenali - "wira tidak berlaku di sini di rumah"; Aliran itu sendiri bertarung dengan kekuatan yang tidak diketahui "jauh di padang terbuka." Perjalanan Mikhail ke kota penggoda, Tsar Ivan Okulevich yang cantik, dan ke istana kerajaannya memukau dalam beberapa versi dengan kedamaian mereka yang tidak wajar: bogatyr berjalan tanpa tentera, tidak bercakap dengan tsar sendiri, tidak mengancam apa-apa., tidak mendedahkan senjata; segalanya berakhir hanya dengan pertemuan dengan Marya Lebeda Belaya sendiri. Apabila Marya, setelah meminum bogatyr itu tiga kali, bertanya kepada suaminya yang baru: "Dan anda adalah kepala kecil untuk petak Mikhail," Ivan Okulevich menjawabnya dengan agak sopan: "Ini bukan satu penghormatan kepada saya, pujian yang berani, tetapi rentak mengantuk. itu sudah mati bagi saya." Marya berurusan dengan hero dengan caranya sendiri. Pembalasan terakhir Aliran dengan Marya dan raja digambarkan di luar realiti - Aliran, seperti biasa, tanpa tentera, tidak ada pertempuran, dan kemenangan pergi kepadanya berdasarkan prinsip rampasan kuasa istana Byzantine.

Lagu luas lebih daripada 500 baris didedikasikan untuk tegang, walaupun tanpa konkrit ketenteraan, perjuangan dua kuasa - paganisme dalam diri penyihir tanpa belas kasihan Marya Swan Belaya dan Kristian dalam peribadi wira Kiev Mikhail Potok. Tsar Ivan Okulovich yang cantik adalah seorang yang tidak aktif, neutral yang tidak mengambil bahagian dalam perjuangan. Wira Kiev adalah sekutu Mikhail hanya dalam hal ehwal pertempuran rejimen; mereka sengaja tidak mahu campur tangan dalam hubungannya dengan ahli sihir Marya, dan mereka tidak berdaya untuk memusnahkan sihirnya. Sekutu sebenar Michael ialah Michael the Archangel atau St. Nicholas dan adik tsar Anastasia. Berdasarkan fakta bahawa pada akhir epik, Anastasia, tidak seperti Mary, tanpa perubahan iman, pergi bersama Mikhala "ke gereja Tuhan," di mana mereka menerima "mahkota emas," sekutu pahlawan itu adalah seorang Kristian. Adalah logik untuk mengandaikan bahawa abangnya, "raja yang cantik", yang tidak berusaha untuk memotong yang mengantuk, juga telah dibaptiskan. Marya Lebed Belaya mencapai kemenangan tiga kali berkat kelicikan dan sihir. Dia bertemu Potok dengan pesona wain hijau dengan racun mengantuk dan meyakinkannya bahawa Ivan Okulevich "cukup bertuah" untuk menjadi dia. pujukan pujukannya setiap kali menjadi lebih puitis dan meyakinkan. Melihat wira di kamar diraja Ivan Okulevich:

Sambil menuang minuman dia mengantuk

Dan wainnya hijau…

Macam mana dia boleh datang dekat sini?

Dan Michael bersandar rendah

- Dan anda, Mikhail Potok muda, anak Ivanovich!

- Tsar Ivan Okulevich yang cantik membawa Silom pergi

- Bagaimana nunechka masih sekarang

- Hari air rendah (panas, musim panas) tidak boleh hidup, - Dan tanpa itu tanpa merah tanpa matahari

- Jadi saya tanpa awak, Mikhail Potok muda, anak Ivanovich.

- Tetapi saya tidak boleh, tetapi saya masih hidup, - Tetapi saya tidak boleh hidup, sesuatu untuk dimakan atau diminum, - Sekarang bibir anda sedih, - Dan anda berada dalam kehebatan

- Dan minum dari kemurungan anda dari gangguan

- Dan nunechku adalah wain hijau sebagai daya tarikan.

Buat pertama kalinya, Marya menguburkan seorang pahlawan yang mengantuk, yang telah meminum tiga jampi di bawah pujukan seorang ahli sihir, ke dalam lubang seolah-olah dia sudah mati. Kuda berpelananya berlari ke Kiev, dan kawan-kawannya menyedari bahawa masalah telah berlaku. Kuda itu menunjukkan kepada mereka tempat di mana Mikhail dikebumikan, dan mereka menggalinya, "dan dia tidur di sana, mabuk, dan mabuk."

Sihir kedua lebih kuat daripada yang pertama: Marya, setelah meminum Mikhail lagi, mengubahnya menjadi "kerikil putih yang mudah terbakar". Wira pergi menyelamatkan kawan. Dalam perjalanan, mereka bertemu dengan seorang kalik tua, dan semua pahlawan, yang menyamar sebagai kalik pejalan kaki, tiba di istana Ivan Okulevich, di mana Marya, tanpa memberi mereka apa-apa, menghantarnya kepada suaminya: "Ambil kalik kepadamu, beri makan., suapan!" Raja dengan murah hati memberi ganjaran kepada para jemaah haji, yang merupakan bukti selanjutnya dari agama Kristiannya. Kalika lama, yang ternyata menjadi Saint Nicholas (atau Michael the Archangel), membantu memulihkan bentuk manusia kepada Michael Stream, yang tidak dapat dilakukan oleh wira.

Pembunuhan beramai-ramai ketiga Marya adalah luar biasa: dia memaku Stream, yang telah mabuk dengan jampi mengantuk, "anggota polis" berada di dinding. Dengan empat paku, ahli sihir itu menyalibkan pahlawan di dinding kubu; dia tidak mempunyai "kuku hati" utama untuk akhirnya mengambil nyawanya. Pembunuhan beramai-ramai aneh ini mungkin diilhamkan oleh imej visual ikon Malaikat Michael atau penyaliban Kristus di suatu tempat di pintu-pintu kota (ingat bahawa St. Michael adalah lambang Kiev) atau di pintu gerbang halaman Puteri Olga dalam lima belas tahun itu (946 - 961), apabila ia dibuka, tidak bersembunyi lagi, mengaku Kristian. Penyaliban pahlawan Kristian seperti itu adalah ironi jahat seorang "ahli sihir" - seorang "sesat". Di sini, dalam epik itu, wajah baru yang cerah muncul - saudara perempuan Tsar Anastasia. Dia membebaskan wira dengan mengambil penyepit besi dari tempa. Kemudian dia membawanya keluar dari kota dan membekalkannya dengan kuda dan senjata. Apabila Marya Lebed Belaya melihat Mikhail memandu ke istana dalam keadaan hidup, dia cuba meminumnya untuk kali keempat. Dan sekali lagi penyelamat Mikhail dengan nama simbolik Anastasia muncul. Sama ada dia dengan plaintif mengingatkan dia tentang janjinya untuk mengahwininya, kemudian dia dengan tegas membuang mantra racun:

Nastasya mendengar putera raja, Membuka tingkap senget, Dia menjerit dengan suara yang menyedihkan, - Oh, awak, Mikhail Potok, anak Ivanovich, - Untuk mengetahui anda terlupa perintah anda?!

Bagaimana Mikhailushka Potyk-on

Dia mengangkat tangan kanannya untuk pesona, Bagaimana Nastasya Okulevna ini

Dan dia menolak lengannya -

Mantra lebur terbang jauh.

Wira yang dibaptiskan telah diselamatkan. Dia memotong kepala Marya dan Ivan Okulevich dan berkahwin di gereja Tuhan dengan penyelamatnya Anastasia. Tiba-tiba ternyata "Mikhailushka jatuh untuk kerajaan di sini."

Dalam keseluruhan lagu kedua, penentangan agama Kristian terhadap paganisme berterusan, tetapi ini bukanlah perjuangan terbuka, bukan panggilan kepada kepercayaan baru, bukan celaan terhadap bangsa ular yang kotor. Tiga kali paganisme menang, dan sekali lagi menang bukan dengan senjata, bukan dengan ucapan, tetapi dengan mantra wain hijau. Mikhailushka minum sembilan jampi wain semasa lawatannya ke Marya, dan setiap kali selepas itu dia mendapati dirinya tidak berdaya di hadapan kuasa sihir pagan.

Pesona wain hijau dalam beberapa epik disebutkan bukan sahaja di bahagian lagu kedua itu, di mana Marya, menyelamatkan dirinya, membawa Michael "minuman yang boleh dilupakan" - wira mula minum sebaik sahaja kehidupan bersama dengan " ahli sihir" bermula dan berterusan selepas meninggalkan kubur:

Dia pergi berjalan-jalan dan melalui kedai-kedai tsars, Minum arak dan dia tidak berduit, Pergi dalam bulatan dan separuh bulatan, Di mana ia dalam suku, tetapi di mana ia dalam setengah baldi, Dan apabila tiba masanya, dia adalah satu baldi.

Semua hamparan wain ini tanpa wang, seperti bayaran untuk perkhidmatan heroik, untuk kejayaan penyampaian penghormatan kepada putera raja. Memandangkan orientasi Kristian epik itu, konfrontasinya dengan paganisme, sering dinyatakan dalam bentuk alegori yang berhati-hati, adalah dicadangkan bahawa epik tentang Mikhail Potok (terutamanya lagu kedua) adalah kutukan terhadap perayaan pagan itu, yang bukan sahaja satu bentuk. komunikasi dan perundingan antara putera raja dan pahlawannya, bukan sahaja dengan bentuk pampasan untuk kerugian dan kerosakan perarakan, tetapi juga dengan pemenuhan ritual pagan wajib yang kekal di Rusia sehingga abad ke-16-17. (lihat di bawah bab 13).

EV Anichkov betul, yang dalam bukunya "Paganism and Ancient Russia" menumpukan tiga bab keseluruhan kepada topik seperti "Pesta dan permainan sebagai subjek utama pengecaman" paganisme oleh ahli gereja. (Anichkov EV Paganisme dan Rusia kuno. St. Petersburg, 1914, bab VII, VIII, IX, hlm.155-224.) Kami tahu dengan baik perayaan terkenal Vladimir the Sun of Stolnokievsky. Kedua-dua epik dan kronik bercakap tentang perayaan ini, dengan menyatakan bahawa putera raja kadang-kadang berpesta selama 8 hari berturut-turut, "memanggil bolyars dan posadnik dan penatuanya sendiri di seluruh bandar … memanggil orang ramai yang sangat besar" (AA Shakhmatov, The Tale of Bygone Years, hlm. 158-159.), And The Praise of Jacob Mnich. Selepas pengangkatan agama Kristian, perayaan yang luas ini telah ditetapkan bertepatan dengan tarikh kalendar gereja, tetapi intipati pagan perayaan itu kekal dan tercermin dalam pertikaian sengit mengenai apa yang dipanggil "makan daging". Hakikatnya adalah bahawa peraturan gereja ditetapkan berpuasa pada hari Rabu dan Jumaat setiap minggu, iaitu, mereka melarang makanan daging segera pada hari-hari ini. Daging adalah makanan ritual utama orang kafir, kerana ia adalah sebahagian daripada korban yang dipersembahkan kepada para dewa. Sehingga abad XX. Dalam keluarga Rusia, adat wajib untuk Krismas dan Paskah adalah untuk menghidangkan daging babi (ham atau babi keseluruhan) ke meja, kerana ia adalah tradisi yang sangat kuno yang datang dari zaman primitif. Di Rusia pada pertengahan abad XII. kebingungan timbul - bagaimana jika cuti gereja jatuh pada hari puasa? Untuk menolak daging (sebelum ini ritual) makanan perayaan yang disucikan oleh adat kuno, atau melanggar preskripsi paderi dan Greek-Rigorist, yang melarang "kari"? Ramai putera raja secara terbuka menyokong zaman pagan mereka.

Sebelum pembaptisan Rusia, pesta putera raja, yang meneruskan tradisi pengorbanan dan khazanah pagan puak biasa, adalah elemen penting dalam kehidupan awam. Dan semasa konfrontasi antara paganisme dan Kristian, mereka boleh menjadi senjata yang kuat di tangan skuad pagan dan keimamatan, kerana perayaan juga merupakan satu bentuk pertemuan boyar duma putera Kiev.

Agak betul untuk mengaitkan asal usul epik tentang Mikhail Potok sepenuhnya kepada era Vladimir. Nama Vladimir tidak selalu disebut dalam epik; selalunya "putera ibu kota Kiev" tanpa nama tertentu bertindak. Lagu pertama mengenai pengebumian bersama Mikhail dan Marya Likhodeevna sepatutnya bertarikh pada tempoh yang agak singkat apabila beberapa orang Rus telah menolak pembakaran mayat pagan, tetapi masih terus mengebumikan isterinya yang "secara sukarela" dengan bangsawan bangsawan. kualiti penggalian arkeologi tidak membenarkan penubuhan, dalam semua kes, pengebumian berpasangan adalah serentak. Pasangan kedua boleh dikebumikan semula. Untuk melakukan ini, cukup untuk menggali "pasir kuning" busut dan membuka "siling" kayu balak bilik itu.)… Tiga busut kaya dengan "sangkar" dan kuburan berpasangan bertarikh: busut No. 110 oleh dirgem sekitar 914 (sebilah pedang dan tanduk turium ditemui di sini); busut No 36 - dirgem 927; gundukan No. 61 (dengan meterai dengan imej Yesus Kristus) - dirgem 936. Dua gundukan (dengan syiling 896 dan 914) hanya mengandungi pengebumian wanita, yang, memandangkan kehadiran sejumlah besar cenotaphs di tanah perkuburan ini, boleh dijelaskan sebagai kubur janda yang kematian suaminya dalam kempen. (Blifeld D. I. Memorial jangka panjang …, hlm. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Seperti yang anda lihat, semua pengebumian berpasangan, yang dikaitkan dengan plot utama lagu pertama, bertarikh dengan syiling sepertiga pertama abad ke-10, iaitu, dari segi sejarah oleh era Igor, apabila "gereja katedral" wujud. di Kiev (di mana terdapat juga makam yang dipotong balak yang serupa). Lagu kedua mungkin timbul sedikit kemudian, sudah semasa hubungan yang teruk antara orang kafir dan Kristian di kalangan skuad Kiev. Christian Mikhail Potok tidak lagi berada di sini sebagai boyar ketiga putera Kiev, menakluki "bahasa agama lain"; di sini dia digambarkan sebagai seorang kesatria kesepian yang cuba memulangkan isteri sihirnya, berkahwin dengannya di gereja Tuhan. Dia hanya seorang penunggang tanpa tentera, tanpa teman, dan Marya Swan White yang pagan sudah pun menjadi seorang ratu, tinggal di istana dan kadang-kadang mempunyai kawalan ke atas suaminya yang lengai.

Sikap pahlawan lain terhadap Mikhail Potok juga menarik. Apabila ia datang untuk mengejar Marya, tentang menentang ahli sihir pagan, rakan-rakan enggan membantu Michael, mereka tidak melawan Marya. Mereka bertindak hanya apabila bantuan ketenteraan mereka diperlukan untuk Aliran itu sendiri, dalam masalah. Tetapi mereka tidak berdaya melawan sihir Marya, mereka tidak pernah mengingati Tuhan, mereka tidak dibaptis, mereka tidak mengancam roh jahat yang membawa rakan mereka ke dalam masalah - mereka adalah orang kafir, walaupun pengaruh epik kemudiannya mempengaruhi fakta. bahawa mereka tidak dipanggil saudara, tetapi saudara salib. Ini adalah skuad Svyatoslav yang sama, yang mana putera muda itu memberitahu ibunya bahawa dia semua akan mengejeknya jika dia memutuskan untuk menerima kepercayaan Kristian. Wira-wira juga ketawa melihat Aliran. Akhirnya, Michael dibantu sama ada oleh seorang kudus Kristian atau oleh seorang wanita Kristian bernama Anastasia.

Terdapat satu lagi ciri yang secara tidak langsung boleh menunjukkan pertengahan abad X. Dalam lagu kedua Marya meminta Ivan Okulevich tiga kali untuk memotong kepala Aliran yang terbaring dalam mimpi mabuk. Mungkin ini harus dianggap sebagai celaan terselubung kepada Olga pagan, yang meminum Drevlyan di pesta pengebumian dan memerintahkan untuk membunuh 5,000 tetamu yang mabuk. Lagu ini, dengan pahlawannya yang tidak mahu menganiaya orang kafir, dengan celaan tentang pembunuhan ritual, dan yang paling penting, menunjukkan bahaya yang diwakili oleh pesona wain hijau yang ditawarkan secara terang-terangan, ditujukan kepada pesta raja, walaupun pesta itu sendiri tidak ditunjukkan.

Dua lagu tentang Kristian Mikhail Potok, tindakan yang berlaku di beberapa hutan yang didiami oleh pagan (polyudye), di Kiev dan gereja katedralnya, kemudian di suatu tempat di kerajaan lain, di mana seorang penyihir diambil dari hutan, yang telah menjadi ratu., memerintah segala-galanya, - ini adalah kisah puitis tentang permulaan agama Kristian di Rusia pada ke-9 - separuh pertama abad ke-10. Canto pertama jelas ditujukan terhadap sisa-sisa paganisme di kalangan orang Kristian Rusia yang baru memeluk agama sebagai pengebumian bersama (kira-kira pada zaman pemerintahan Igor), dan canto kedua secara alegori, tetapi sangat berwarna-warni, memberi amaran terhadap mantra wain hijau, kemungkinan besar, merujuk kepada perayaan ritual pagan (mungkin, pemerintahan Svyatoslav). Terima kasih kepada epik tentang Ivan Godinovich dan Mikhail Potok, kami tahu kerja lisan dua skuad saingan. Orang Majus memperbaharui mitos pagan purba - "penghujat", memakaikan mereka dalam bentuk epik baru yang baru lahir, dan "Rusia, yang dibaptiskan seperti itu," menjadi, terutamanya pagan) dalam kehancuran perayaan pagan, di mana, sebagai tambahan kepada sisi ritual mereka, hal ehwal negara yang penting telah diputuskan: mana antara pahlawan dan ke mana harus pergi, siapa yang diberi arahan tertentu, di mana sesuatu berlaku yang memerlukan campur tangan segera. Perayaan di meja putera raja "untuk semua bogatyrs Rusia Suci" adalah salah satu bentuk utama pertemuan boyar duma, dan kecaman mereka oleh orang Kristian berterusan sehingga putera itu sendiri dan pahlawannya bertukar kepada kepercayaan Ortodoks. Kemudian gereja mula memuji perayaan St. Vladimir, yang bertepatan dengan cuti gereja.