Isi kandungan:

Antikultur adalah penyakit tamadun
Antikultur adalah penyakit tamadun

Video: Antikultur adalah penyakit tamadun

Video: Antikultur adalah penyakit tamadun
Video: Pamela Safitri Duo Serigala - Jual Cinta (Uwik Uwik) | (Official Music Video) 2024, Mungkin
Anonim

Bahaya anti-budaya bukan sahaja dalam kesan langsung ke atas kesedaran dan tingkah laku manusia. Ia meniru, menyamar sebagai budaya.

Dalam 80-100 tahun yang lalu, antikultur telah berkembang dengan mekar yang indah. Pada mulanya, ia melanda Barat, dan selepas peristiwa terkenal 1987-1991 (apabila halangan ideologi jatuh dan Tirai Besi runtuh) ia secara aktif diperkenalkan ke dalam realiti Rusia kita.

Ciri-ciri anti-budaya:

1) perhatian berterusan kepada topik kematian, nekrofilia: novel dan filem seram yang tidak berkesudahan, bencana, thriller, filem aksi, dll., nekrofilia maklumat dalam media. 2) dakwah dan propaganda yang tidak normal dalam pelbagai bentuk: teater yang tidak masuk akal; falsafah absurdisme; falsafah psychedelic; antikultur dadah; meromantikkan penjenayah (apabila penjenayah anti-wira digambarkan sebagai wira], perhatian yang berlebihan terhadap penyelewengan dalam tingkah laku seksual [sadisme, masokisme, homoseksualiti); ketagihan kepada gambaran psikopatologi, manifestasi menyakitkan jiwa manusia, dostoyevshchina. 3) nihilisme dalam hubungannya dengan budaya lama, putus dengannya atau percubaan untuk "memodenkan"nya tanpa dapat dikenali, dalam satu perkataan, pelanggaran keseimbangan antara tradisi dan inovasi yang memihak kepada yang terakhir; inovasi demi inovasi, persaingan untuk mengejutkan, untuk memukau imaginasi penonton, pembaca, pendengar dengan "inovasi"nya. 4) irasionalisme militan: dari keseronokan dan kehelan pascamoden kepada pujian mistik.

Malangnya, ramai tokoh budaya semakin bertukar menjadi serigala jadian - tokoh anti budaya

Pertama sekali, bukannya "perasaan yang baik" "untuk bangun dengan kecapi" (A. S. Pushkin), "untuk menyemai munasabah, baik, kekal" (N. A. keganasan, pembunuhan, tingkah laku jenayah secara umum, kekasaran, kekasaran, sinis, semua jenis telatah, ejekan, ejekan.

Kedua, kecantikan, cantik di kalangan tokoh budaya hari ini tidak popular: lebih hodoh dan hodoh digambarkan, lebih baik (contoh: "Life with an idiot" oleh Viktor Erofeev, "Swan Lake" dipentaskan oleh Maurice Bejart, dll.).

Ketiga, kebenaran tidak digalakkan. Contoh biasa: dalam iklan televisyen dikatakan: "Fakta sebenar kurang menarik daripada fantasi dan khayalan." Iklan ini sudah banyak kali disiarkan di kaca televisyen. Fikirkan sahaja tentang apa yang dicadangkan kepada orang ramai: dunia ilusi, dunia nyata lebih menarik daripada kehidupan sebenar?! Hidup Manilovisme, Munchausenisme, Castanedovisme, semua jenis minuman keras, rohani dan material! - Ini hampir panggilan langsung untuk gila, untuk menarik diri dari kehidupan sebenar sehingga ke khayalan dadah. Dalam satu perkataan, kebaikan, keindahan, kebenaran - nilai asas manusia yang menjadi asas kehidupan - hampir tidak berminat dengan tokoh anti-budaya, dan jika mereka berminat, maka hanya dalam persekitaran pembalut yang tidak normal (menyimpang atau patologi).

Antikultur ialah perkembangan berlebihan bahagian bayangan tertentu sesuatu budaya, tumor barah pada badannya. Bahaya anti-budaya bukan sahaja dalam kesan langsung ke atas kesedaran dan tingkah laku manusia. Ia meniru, menyamar sebagai budaya. Orang sering tertipu, terperangkap dengan umpan anti-budaya, tersalah anggap sebagai budaya, untuk pencapaian budaya. Antikultur adalah penyakit masyarakat moden. Ia memusnahkan budaya, memusnahkan apa yang ada pada manusia, manusia itu sendiri. Ia lebih dahsyat daripada mana-mana bom atom, mana-mana Osama bin Laden, kerana ia menyerang seseorang dari dalam, roh, fikiran, badannya.

Ahli falsafah Rusia V. S. Soloviev menulis: "Apa itu budaya, sebenarnya? Ini adalah segala-galanya, benar-benar segala-galanya, dihasilkan oleh manusia. Inilah Persidangan Hague yang aman, tetapi inilah gas yang menyesakkan; di sini adalah Palang Merah, tetapi kemudian terdapat hujan cecair panas pada satu sama lain, di sini adalah Simbol Iman, tetapi di sini adalah Haeckel dengan "Misteri Dunia". " Malangnya, pandangan V. S. Soloviev tentang budaya ini dikongsi oleh ramai, mereka memahaminya sebagai sesuatu yang tidak berbentuk dan tidak terbatas, dan memasukkan dalam komposisinya perkara-perkara yang tidak sesuai dengan manusia biasa. Saya sangat tidak bersetuju dengan pemahaman budaya ini. Pernyataan ahli falsafah berikut lebih dekat dengan saya: "Budaya adalah segumpal nilai terkumpul" (G. Fedotov); "Budaya adalah persekitaran yang membesar dan menyuburkan seseorang" (P. Florensky). Atau kenyataan sedemikian oleh L. N. Tolstoy: "… kita mempunyai hak untuk memanggil sains dan seni hanya aktiviti sedemikian yang akan mempunyai matlamat ini dan akan mencapainya (kebaikan masyarakat dan semua manusia). Oleh itu, tidak kira bagaimana saintis yang mengemukakan teori undang-undang jenayah, negara dan antarabangsa, yang mencipta senjata dan bahan letupan baru, dan artis yang mengarang opera dan operetta lucah atau novel lucah yang serupa memanggil diri mereka, kami tidak berhak untuk memanggil semua Kegiatan ini adalah ilmu dan seni, kerana kegiatan ini tidak bertujuan untuk kebaikan masyarakat atau kemanusiaan, tetapi, sebaliknya, ditujukan untuk merugikan manusia."

Hanya yang berfungsi untuk pemeliharaan, pembangunan dan kemajuan hidup adalah milik budaya. Lebih tepat lagi, budaya adalah satu set pengetahuan dan kemahiran yang bertujuan untuk pemeliharaan diri, pembiakan, peningkatan manusia dan sebahagiannya terkandung dalam norma kehidupan (adat, tradisi, kanun, standard bahasa, pendidikan, dll.), sebahagiannya dalam objek. budaya material dan spiritual. Segala sesuatu yang melampaui skop pengetahuan dan kemahiran ini, yang memusnahkan seseorang atau menghalang peningkatannya, tidak ada kaitan dengan budaya manusia dan hanya mengabdi kepada satu tuhan: tuhan anti-budaya.

Penyebaran yang tidak normal dalam masyarakat moden

Masyarakat moden dan suasananya secara keseluruhannya dijangkiti bacilli yang tidak normal (tidak bermoral, jenayah, kesedaran sakit). Pawagam dan televisyen dipenuhi dengan adegan keganasan, pembunuhan, pelbagai jenis filem seram, raksasa, rancangan bencana, kematian manusia. Penjenayah dan pembunuh sering digambarkan sebagai pahlawan. Contoh ilustrasi: yang sering ditayangkan di televisyen filem kebangsaan "Genius", di mana pelakon filem terkenal Alexander Abdulov berada dalam peranan utama, atau siri TV "Brigada".

antikultura-bolezn-civilizacii-4
antikultura-bolezn-civilizacii-4

Yevgeny Petrosyan dengan sedih berkata dalam rancangan TV "Smekhopanorama" tentang siri TV "Brigade": "Sebelum budak itu menonton" Heavenly Slow Mover "dan berkata - Saya mahu menjadi juruterbang; sekarang dia sedang menonton "The Brigade" dan apa yang dia katakan? - Saya mahu menjadi penyamun." Peranan utama dalam siri televisyen dimainkan oleh pelakon terkenal Sergei Bezrukov. Dalam temu bual, dia membenarkan siri televisyen ini, malah mengisytiharkan mereka yang tidak memahami kepentingan positif siri televisyen itu sebagai bodoh. Apakah plot The Brigade? Dan dia sedemikian rupa sehingga watak utama adalah penyamun yang muncul sebagai pemenang dari semua pertempuran dengan jenisnya sendiri dan dengan polis. Siri ini berakhir dengan ketua kumpulan penjenayah bertanding untuk Duma Negeri Persekutuan Rusia dan memenangi pilihan raya.

Ahli falsafah E. V. Zolotukhina-Abolina memanggil fenomena antikultur ini "pengestetikaan kuasa jahat." Dia menulis: "Detektif berdarah yang tidak berkesudahan, filem bencana, siri seram tentang gila dan pontianak telah membanjiri skrin kami sekarang. Sinematografi bersaing dengan kehidupan: baik, siapa yang lebih dahsyat, realiti skrin atau nyata? Wanita cantik berkaki panjang mencekik rakan mereka yang tidak bernasib baik dengan tali, dan gnome yang hebat dengan tangkas merobek kulit daripada yang hidup - Dan kita terbiasa dengannya. Kami membiasakan diri dengan kejahatan yang dibentangkan dalam pembungkus yang terang dan berlatarkan landskap yang indah. Kejahatan menjadi domestik, seperti anjing Rottweiler, tetapi ini tidak berhenti menjadi jahat, dan seperti anjing ini, ia boleh merobek pemiliknya pada bila-bila masa. Adalah lebih mudah bagi seorang lelaki muda yang telah melihat pembunuhan di skrin seribu kali (dalam jarak dekat, perincian sadis) untuk mengambil mesingan dan pergi untuk membunuh. Hatinya diliputi bulu, menjadi liar, dan dari kebiadaban ini dia tidak lagi memahami bahawa orang sebenar tidak mempunyai lima nyawa dalam simpanan, seperti watak dari permainan elektronik, dan dia tidak boleh dilayan seperti sasaran menari di skrin.. Estetika kejahatan adalah momok zaman kita."

Saya bersetuju dengan segala-galanya dalam penilaian EV Zolotukhina-Abolina, kecuali satu. Dia percaya bahawa "pawagam bersaing dengan kehidupan: baiklah, siapa yang lebih dahsyat, realiti di skrin atau nyata?" Saya yakin bahawa pawagam dalam kes ini tidak bersaing dengan kehidupan, sebaliknya memutarbelitkannya dengan sangat kuat. Ia adalah perlu untuk membezakan antara fakta individu kehidupan, yang boleh benar-benar mengerikan, dan kehidupan secara umum, pada teras. Kehidupan secara keseluruhannya indah dan menakjubkan pada terasnya! Jika pawagam moden benar-benar bersaing dengan kehidupan dalam semua kepelbagaiannya, ia akan memberi perhatian yang sangat sederhana kepada yang mengerikan.

Ia adalah kebenaran yang sudah lama diketahui: generasi muda sebahagian besarnya dibesarkan melalui contoh

Jika orang muda melihat contoh buruk, maka mereka secara tidak sengaja didakwa dengan tenaga contoh buruk ini. Dan begitu juga sebaliknya. Berikut adalah apa yang ditulis oleh Seneca hampir dua ribu tahun yang lalu: “Jika anda ingin membebaskan diri anda daripada maksiat, jauhi contoh yang jahat. Seorang yang bakhil, perasuah, kejam, licik - segala-galanya yang akan membahayakan anda jika mereka dekat ada dalam diri anda. Pergi dari mereka kepada yang terbaik, tinggal bersama Cato, dengan Lelius, dengan Tuberon, dan jika anda suka orang Yunani, tinggal bersama Socrates, dengan Zeno. (…) Hidup dengan Chrysippus, dengan Posidonius. Mereka akan memberi anda pengetahuan tentang ketuhanan dan manusia, mereka akan memerintahkan anda untuk aktif dan bukan sahaja bercakap dengan fasih, menuangkan kata-kata untuk kesenangan penonton, tetapi juga menenangkan jiwa anda dan tegas terhadap ancaman. (Seneca. Moral letters to Lucilia, 104, 21-22.) Seneca disokong oleh komander kami yang terkenal A. V. Suvorov dengan kata-kata yang sangat bertenaga: “Ambil seorang wira sebagai model anda, perhatikan dia, ikuti dia; mengejar, mengejar, kemuliaan bagimu!"

Kami melihat perincian yang tidak berkesudahan - butiran keganasan, jenayah, pembunuhan, layanan kasar / kejam terhadap orang. Bahasa dan tingkah laku watak-watak sastera dan filem, sebagai peraturan, tidak mempunyai kemanusiaan biasa, kehalusan, kebijaksanaan. Kekasaran belaka, perlakuan biadap, bahasa petak kasar hingga ke mat. Kanak-kanak, remaja, orang muda melihat semua ini, menyerapnya seperti span, menerima tenaga negatif ini, dan mula meniru. Mereka mula berfikir bahawa segala-galanya dalam masyarakat ini adalah mungkin, boleh diterima, boleh diterima. Tenaga negatif kesedaran jenayah, yang tersebar dalam budaya moden, dalam filem, buku, dalam media, menembusi minda yang rapuh anak muda.

Satu plot dari filem Mikhail Romm "Ordinary Fascism" terlintas di fikiran saya. Mussolini, ketua parti fasis yang baru ditubuhkan, akan menghadiri perhimpunan kempen di sebuah bandar kecil Itali. Dia kurang dikenali oleh penduduk bandar itu. Beberapa hari sebelum ketibaan Mussolini, dataran utama bandar itu ditutup dengan poster dengan imejnya dan ucapan fasis yang bercirikan. Apabila Mussolini muncul di perhimpunan dan mengangkat tangannya sebagai ucapan fasis, semua penduduk bandar yang telah berkumpul di perhimpunan itu mengangkat tangan mereka sebagai satu dalam ucapan ciri yang sama … Ini adalah kuasa berulang kali menunjukkan perkara yang sama dalam cetakan, dalam pawagam, dalam media. Banyak adegan yang menunjukkan tingkah laku jenayah hanya membawa kepada peningkatan jenayah, mendidik dan membiak lebih ramai penjenayah. Sinematografer dan penulis kadangkala mewajarkan ketagihan mereka kepada genre detektif dengan fakta bahawa plot jenayah filem, rancangan TV, buku mereka mencerminkan kehidupan, bahawa kehidupan yang sepatutnya sedemikian.

Saya mengisytiharkan dengan penuh tanggungjawab: mereka memfitnah kehidupan, orang, Rusia, kemanusiaan! Sebilangan besar orang menjalani kehidupan normal, melahirkan, membesarkan, mengajar anak-anak, membina, menyembuhkan, menghasilkan faedah material dan rohani. Jenayah dan memeranginya hanyalah sebahagian kecil daripada kehidupan manusia, Rusia, dan manusia.

Penjenayah, seperti mikrob penyebab penyakit, hanya boleh berparasit pada badan masyarakat. Ini bukan kehidupan masyarakat! Kehidupan utama manusia adalah sama ada cinta, kelahiran dan pembesaran anak-anak, pembiakan kehidupan baru, atau penghasilan kekayaan material dan rohani, kehidupan dalam budaya, kemajuan material dan rohani. Segala-galanya adalah di pinggir kehidupan. Jenayah adalah kehidupan pinggiran, pinggiran. Oleh itu, ia mesti ditunjukkan dalam perkadaran ini. Bukan 50-70 peratus masa skrin, tetapi lebih kurang 5-10 peratus. Artis, penulis, warga TV tidak seharusnya mengikut telunjuk golongan terpinggir dan mereka yang sedia menonton kehidupan golongan terpinggir ini.

Berdasarkan buku oleh L. E. Balashov. "Negatif kehidupan: antibudaya dan antifalsafah"

Disyorkan: