Kasta India moden yang tidak boleh disentuh

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 16:12

Untuk masa yang lama, idea yang dominan ialah, sekurang-kurangnya dalam era Veda, masyarakat India dibahagikan kepada empat kelas, dipanggil varna, yang masing-masing dikaitkan dengan aktiviti profesional. Di luar bahagian varna terdapat apa yang dipanggil tidak boleh disentuh.

Selepas itu, dalam varna, komuniti hierarki yang lebih kecil dibentuk - kasta, yang juga termasuk ciri etnik dan wilayah, yang dimiliki oleh klan tertentu. Di India moden, sistem varna-kasta masih beroperasi, sebahagian besarnya menentukan kedudukan seseorang dalam masyarakat, tetapi institusi sosial ini diubah suai setiap tahun, sebahagiannya kehilangan kepentingan sejarahnya.

Varna

Konsep "varna" pertama kali ditemui dalam Rig Veda. Rig Veda, atau Veda Hymns, adalah salah satu daripada empat teks agama India yang utama dan tertua. Ia disusun dalam bahasa Sanskrit Veda dan bermula sejak kira-kira milenium ke-2 SM. Mandala kesepuluh Rig Veda (10.90) mengandungi himne tentang pengorbanan manusia pertama Purusha. Menurut pujian, Purusha-sukta, para dewa melemparkan Purusha ke atas api korban, menuangkan minyak dan memotong-motong, setiap bahagian tubuhnya menjadi sejenis metafora untuk kelas sosial tertentu - varna tertentu. Mulut Purusha menjadi brahmana, iaitu imam, tangan menjadi kshatriya, iaitu pahlawan, paha menjadi Vaisya (petani dan tukang), dan kaki menjadi sudra, iaitu hamba. Orang yang tidak boleh disentuh tidak disebut dalam Purusha-sukta, dan dengan itu mereka berdiri di luar bahagian varna.

Bahagian Varna di India (quora.com)

Berdasarkan himne ini, sarjana Eropah yang mempelajari teks Sanskrit pada akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19 menyimpulkan bahawa masyarakat India disusun dengan cara ini. Persoalannya kekal: mengapa ia berstruktur sedemikian? Perkataan Sanskrit varṇa bermaksud "warna," dan sarjana Oriental memutuskan bahawa "warna" bermaksud warna kulit, mengekstrapolasi kepada masyarakat India realiti sosial kolonialisme yang kontemporari dengan mereka. Jadi, para brahmana, yang berada di kepala piramid sosial ini, seharusnya mempunyai kulit yang paling terang, dan estet-estet yang lain, sewajarnya, harus lebih gelap.

Teori ini telah lama disokong oleh teori pencerobohan Arya di India dan keunggulan orang Arya berbanding tamadun proto-Arya yang mendahului mereka. Menurut teori ini, orang Aryan ("aria" dalam bahasa Sanskrit bermaksud "mulia", wakil-wakil bangsa kulit putih dikaitkan dengan mereka) menundukkan populasi kulit hitam autochthonous dan meningkat ke tahap sosial yang lebih tinggi, menyatukan bahagian ini melalui hierarki varnas. Penyelidikan arkeologi telah menyangkal teori penaklukan Arya. Sekarang kita tahu bahawa tamadun India (atau tamadun Harappa dan Mohenjo-Daro) benar-benar mati secara luar biasa, tetapi kemungkinan besar akibat bencana alam.

Di samping itu, perkataan "varna" bermaksud, kemungkinan besar, bukan warna kulit, tetapi hubungan antara strata sosial yang berbeza dan warna tertentu. Sebagai contoh, hubungan antara brahmana dan warna oren mencapai India moden, yang tercermin dalam jubah kunyit mereka.

Evolusi sistem varna

Sebilangan sarjana linguistik abad ke-20, seperti Georges Dumézil dan Emile Benveniste, percaya bahawa walaupun masyarakat Proto-Indo-Arya, sebelum berpecah kepada cabang India dan Iran, memasuki pembahagian sosial tiga peringkat. Teks Yasna, salah satu komponen kitab suci Zoroaster Avesta, yang bahasanya berkaitan dengan Sanskrit, juga bercakap tentang hierarki tiga peringkat, di mana atravans (dalam tradisi India hari ini, atornans) berada di kepala - imam., rateshtar adalah pahlawan, vastriya-fshuyants adalah gembala-penternak lembu dan petani. Dalam petikan lain dari Yasna (19.17), kelas sosial keempat ditambah kepada mereka - huitish (tukang). Oleh itu, sistem strata sosial menjadi sama dengan yang kita perhatikan dalam Rig Veda. Walau bagaimanapun, kita tidak boleh mengatakan dengan pasti sejauh mana bahagian ini memainkan peranan sebenar dalam milenium II SM. Sesetengah sarjana mencadangkan bahawa pembahagian profesional sosial ini sebahagian besarnya sewenang-wenangnya dan orang ramai boleh bebas bergerak dari satu bahagian masyarakat ke bahagian lain. Seseorang menjadi wakil kelas sosial tertentu selepas memilih profesionnya. Di samping itu, pujian tentang superman Purusha adalah kemasukan yang agak kemudian dalam Rig Veda.

Dalam era brahminikal, diandaikan bahawa penyatuan kedudukan sosial pelbagai lapisan penduduk yang lebih tegar berlaku. Dalam teks kemudiannya, contohnya dalam Manu-smriti (Undang-undang Manu), yang dicipta sekitar zaman kita, hierarki sosial nampaknya kurang fleksibel. Perihalan alegori kelas sosial sebagai bahagian badan, sama dengan Purusha-sukta, kita dapati dalam teks Zoroaster lain - Denkarda, yang dicipta dalam bahasa Parsi Tengah pada abad ke-10.

Jika anda mengembara kembali ke era pembentukan dan kemakmuran Mughals Besar, iaitu pada abad ke-16 - awal abad ke-18, struktur sosial negeri ini nampaknya lebih mudah alih. Di kepala empayar adalah maharaja, yang dikelilingi oleh tentera dan pertapa terdekat, istananya, atau darbar. Ibu kota sentiasa berubah, maharaja, bersama dengan darbarnya, berpindah dari satu tempat ke tempat, orang yang berbeza berduyun-duyun ke mahkamah: orang Afghanistan, Pashtun, Tamil, Uzbek, Rajput, sesiapa sahaja. Mereka menerima tempat ini atau itu dalam hierarki sosial bergantung pada merit ketenteraan mereka sendiri, dan bukan hanya kerana asal usul mereka.

india British

Pada abad ke-17, penjajahan Inggeris di India bermula melalui Syarikat Hindia Timur. British tidak cuba mengubah struktur sosial masyarakat India; dalam tempoh pertama pengembangan mereka, mereka hanya berminat dengan keuntungan komersial. Bagaimanapun, selepas itu, apabila semakin banyak wilayah berada di bawah kawalan de facto syarikat itu, para pegawai bimbang dengan kejayaan mentadbir cukai, serta mengkaji bagaimana masyarakat India diatur dan "undang-undang semula jadi" pengurusannya. Untuk ini, Gabenor Jeneral pertama India, Warren Hastings, mengupah beberapa Brahmin Bengali, yang, tentu saja, menentukan kepadanya undang-undang yang menyatukan penguasaan kasta yang lebih tinggi dalam hierarki sosial. Sebaliknya, untuk menstrukturkan percukaian, adalah perlu untuk menjadikan orang kurang bergerak, kurang berkemungkinan untuk berpindah antara wilayah dan wilayah yang berbeza. Dan apakah yang boleh memastikan mereka berlabuh di atas tanah? Hanya menempatkan mereka dalam komuniti sosio-ekonomi tertentu. British mula menjalankan bancian, di mana kasta juga ditunjukkan, oleh itu ia diberikan kepada semua orang di peringkat perundangan. Dan faktor terakhir ialah pembangunan pusat perindustrian besar seperti Bombay, di mana kelompok kasta individu terbentuk. Oleh itu, dalam tempoh OIC, struktur kasta masyarakat India memperoleh garis besar yang lebih tegar, yang menjadikan beberapa penyelidik, seperti Niklas Derks, bercakap tentang kasta dalam bentuk yang wujud pada hari ini, sebagai konstruk sosial kolonialisme.

Pasukan Polo Tentera British di Hyderabad (Arkib Hulton // gettyimages.com)

Selepas Pemberontakan Sipai yang agak berdarah pada tahun 1857, yang dalam pensejarahan India kadang-kadang dipanggil Perang Kemerdekaan Pertama, Ratu mengeluarkan manifesto mengenai penutupan Syarikat Hindia Timur dan pengilhakan India kepada Empayar British. Dalam manifesto yang sama, pihak berkuasa kolonial, yang takut berulangnya pergolakan, berjanji tidak akan campur tangan dalam perintah dalaman pemerintahan negara, mengenai tradisi dan norma sosialnya, yang juga menyumbang kepada pengukuhan lagi sistem kasta.

Kasta

Oleh itu, pendapat Susan Bailey nampaknya lebih seimbang, yang berpendapat bahawa walaupun struktur varna-kasta masyarakat dalam bentuk semasa sebahagian besarnya adalah produk warisan penjajah British, kasta itu sendiri sebagai unit hierarki sosial di India tidak baru keluar dari udara nipis…. Tanggapan pertengahan abad kedua puluh tentang jumlah hierarki masyarakat India dan kasta sebagai elemen struktur utamanya, yang paling baik digambarkan dalam karya "Homo Hierarchicus" oleh Louis Dumont, juga dianggap tidak seimbang.

Adalah penting untuk diperhatikan bahawa terdapat perbezaan antara varna dan kasta (perkataan yang dipinjam daripada bahasa Portugis) atau jati. “Jati” bermaksud komuniti hierarki yang lebih kecil, yang membayangkan bukan sahaja profesional, tetapi juga ciri etnik dan wilayah, serta kepunyaan klan tertentu. Jika anda seorang brahmana dari Maharashtra, itu tidak bermakna anda akan mengikuti upacara yang sama seperti seorang brahmana dari Kashmir. Terdapat beberapa upacara kebangsaan, seperti mengikat tali brahmana, tetapi pada tahap yang lebih besar upacara kasta (makan, perkahwinan) ditentukan di peringkat komuniti kecil.

Varna, yang sepatutnya mewakili komuniti profesional, secara praktikal tidak memainkan peranan ini di India moden, dengan pengecualian, mungkin, pendeta pujari, yang menjadi brahmana. Ia berlaku bahawa wakil beberapa kasta tidak tahu mana varna mereka milik. Kedudukan dalam hierarki sosio-ekonomi sentiasa berubah. Apabila India merdeka daripada Empayar British pada tahun 1947 dan pilihan raya mula diadakan berdasarkan undian langsung yang sama, keseimbangan kuasa di negeri-negeri yang berbeza mula berubah memihak kepada pelbagai komuniti kasta varna. Pada tahun 1990-an, sistem parti telah berpecah-belah (selepas tempoh yang panjang dan hampir tidak berbelah bahagi Kongres Kebangsaan India berkuasa), banyak parti politik telah diwujudkan, yang pada terasnya mempunyai hubungan varna-kasta. Sebagai contoh, di negeri paling ramai penduduk di Uttar Pradesh, Parti Sosialis, yang berasaskan kasta petani Yadav, yang bagaimanapun menganggap diri mereka Kshatriya, dan Parti Bahujan Samaj, yang mengisytiharkan menegakkan kepentingan orang yang tidak boleh disentuh, sentiasa menggantikan satu sama lain dalam kuasa. Tidak kira apa pun slogan sosio-ekonomi yang dikemukakan, ia sekadar memenuhi kepentingan masyarakat mereka.

Kini terdapat beberapa ribu kasta di wilayah India, dan hubungan hierarki mereka tidak boleh dipanggil stabil. Di negeri Andhra Pradesh, misalnya, sudra lebih kaya daripada brahmana.

Sekatan kasta

Lebih daripada 90% perkahwinan di India berlaku dalam komuniti kasta. Sebagai peraturan, orang India mengikut nama kasta menentukan kasta mana seseorang itu tergolong. Sebagai contoh, seseorang mungkin tinggal di Mumbai, tetapi dia tahu bahawa dari segi sejarah berasal dari Patiala atau Jaipur, maka ibu bapanya mencari pengantin lelaki atau pengantin perempuan dari sana. Ini berlaku melalui agensi perkahwinan dan hubungan kekeluargaan. Sudah tentu keadaan sosio-ekonomi kini memainkan peranan yang semakin penting. Pengantin lelaki yang dicemburui mesti mempunyai Kad Hijau atau permit kerja Amerika, tetapi hubungan Varna-kasta juga sangat penting.

Terdapat dua lapisan sosial yang wakilnya tidak mematuhi tradisi perkahwinan varna-kasta. Ini adalah lapisan masyarakat tertinggi. Contohnya, keluarga Gandhi-Nehru, yang berkuasa di India sejak sekian lama. Perdana Menteri India yang pertama, Jawaharlal Nehru, adalah seorang brahmana yang nenek moyangnya berasal dari Allahabad, dari kasta yang sangat tinggi dalam hierarki brahmini. Namun begitu, anak perempuannya Indira Gandhi berkahwin dengan seorang Zoroastrian (Parsa), yang menyebabkan skandal besar. Dan lapisan kedua yang mampu melanggar larangan varna-kasta ialah lapisan terendah penduduk, yang tidak boleh disentuh.

Tidak boleh disentuh

Orang yang tidak boleh disentuh berdiri di luar bahagian varna, bagaimanapun, seperti yang dinyatakan oleh Marika Vaziani, mereka sendiri mempunyai struktur kasta. Dari segi sejarah, terdapat empat ciri tidak boleh disentuh. Pertama, kekurangan pengambilan makanan secara keseluruhan. Makanan yang dimakan oleh orang yang tidak boleh disentuh adalah "kotor" untuk kasta yang lebih tinggi. Kedua, kekurangan akses kepada sumber air. Ketiga, orang yang tidak boleh disentuh tidak mempunyai akses kepada institusi keagamaan, kuil tempat kasta yang lebih tinggi melakukan ritual. Keempat, ketiadaan ikatan perkahwinan antara orang yang tidak boleh disentuh dan kasta murni. Stimatisasi terhadap golongan yang tidak boleh disentuh ini diamalkan sepenuhnya oleh kira-kira satu pertiga daripada populasi.

Sehingga kini, proses kemunculan fenomena tidak boleh disentuh masih belum jelas sepenuhnya. Pengkaji Orientalis percaya bahawa orang yang tidak boleh disentuh adalah wakil dari kumpulan etnik, bangsa yang berbeza, mungkin mereka yang menyertai masyarakat Aryan selepas tamat tamadun India. Kemudian satu hipotesis timbul, yang menurutnya kumpulan profesional yang aktivitinya atas sebab agama mula mempunyai watak "kotor" menjadi tidak boleh disentuh. Terdapat buku yang sangat baik, walaupun untuk beberapa tempoh diharamkan dalam buku India "The Sacred Cow" oleh Dvigendra Dha, yang menerangkan evolusi penyucian lembu. Dalam teks India awal kita melihat penerangan tentang korban lembu, dan kemudian lembu menjadi haiwan suci. Orang yang sebelum ini terlibat dalam penyembelihan lembu, kemasan kulit lembu, dan sebagainya, menjadi tidak tersentuh kerana proses mensucikan imej lembu tersebut.

Tidak boleh disentuh di India moden

Di India moden, sifat tidak boleh disentuh sebahagian besarnya diamalkan di kampung, di mana, seperti yang telah disebutkan, kira-kira satu pertiga daripada penduduk memerhatikannya sepenuhnya. Pada awal abad ke-20, amalan ini berakar umbi. Sebagai contoh, di salah sebuah kampung di Andhra Pradesh, orang yang tidak boleh disentuh terpaksa menyeberang jalan, mengikat daun palma pada tali pinggang mereka untuk menutup jejak mereka. Wakil-wakil kasta yang lebih tinggi tidak dapat memijak jejak mereka yang tidak boleh disentuh.

Pada tahun 1930-an, British mengubah dasar tidak campur tangan mereka dan memulakan proses tindakan afirmatif. Mereka menetapkan peratusan bahagian populasi itu yang tergolong dalam lapisan masyarakat yang mundur dari segi sosial, dan memperkenalkan kerusi simpanan dalam badan perwakilan yang diwujudkan di India, khususnya, untuk Dalits (harfiahnya "tertindas" - istilah yang dipinjam daripada Marathi ini biasanya dari segi politik. betul untuk memanggil orang yang tidak boleh disentuh hari ini) … Hari ini amalan ini telah diterima pakai di peringkat perundangan untuk tiga kumpulan penduduk. Ini adalah apa yang dipanggil "Kasta Terjadual" (Dalit atau sebenarnya tidak boleh disentuh), "Suku Terjadual", dan juga "kelas mundur yang lain." Walau bagaimanapun, selalunya ketiga-tiga kumpulan ini kini boleh ditakrifkan sebagai "tidak boleh disentuh", mengiktiraf status istimewa mereka dalam masyarakat. Mereka membentuk lebih daripada satu pertiga daripada penduduk India moden. Tempahan tempat duduk menimbulkan situasi yang rumit sejak kastaisme diharamkan dalam Perlembagaan 1950. Ngomong-ngomong, pengarang utamanya ialah Menteri Kehakiman, Bhimrao Ramji Ambedkar, yang sendiri berasal dari kasta Maharashtrian blizzard-mahars, iaitu, dia sendiri tidak boleh disentuh. Di sesetengah negeri, peratusan tempahan sudah melebihi bar perlembagaan sebanyak 50%. Perdebatan paling ganas dalam masyarakat India adalah mengenai kasta kedudukan sosial paling rendah yang terlibat dalam pembersihan kumbahan secara manual dan diskriminasi kasta yang paling teruk.