Ideokrasi - evolusi Gereja
Ideokrasi - evolusi Gereja

Video: Ideokrasi - evolusi Gereja

Video: Ideokrasi - evolusi Gereja
Video: Адольф Гитлер: диктатор, развязавший Вторую мировую войну 2024, Mungkin
Anonim

Serpihan buku "Demon of Power" oleh Oleg Markeev, Alexander Maslennikov dan Mikhail Ilyin. Ini adalah kajian saintifik dan artistik tentang masalah yang paling menarik pada zaman kita - masalah Kuasa.

Ideokrasikami telah menamakan ahli manusia yang pakar dalam melaksanakan kuasa ideologi. Dalam erti kata yang luas - kuasa ke atas kesedaran.

Ideokrat, seperti cryptocrats, telah mencipta kumpulan monolitik dalam diri manusia, dikimpal bersama oleh komuniti minat, pengetahuan, latihan, dan eksklusif kedudukan mereka. Ideokrasi mempunyai hierarki tersendiri. Ia mempunyai elit sendiri dan "pekerja keras" sendiri. Adalah mudah untuk melihat perbezaan dalam status sosial dan harta ideokrat. Kediaman ketua Gereja tidak boleh dibandingkan dengan rumah imam paroki. Setiausaha ideologi Jawatankuasa Pusat CPSU hidup lebih baik daripada pengacau organisasi parti kilang. Ahli sains politik Kremlin terletak terus di palung Power, oleh itu dia berasa lebih selesa daripada ketua pengarang akhbar peredaran besar wilayah, yang berkhidmat sebagai gabenor.

Tetapi tidak kira betapa berbeza secara lahiriah para ideokrat mungkin berbeza, mereka sentiasa dan akan menjadi pewaris bomoh puak. "Mumblers profesional tidak bermakna," seperti yang A. A. tepat menggelar mereka. Zinoviev. Keupayaan utama seorang ideokrat ialah kebolehan untuk menyatakan ketiadaan makna secara meyakinkan.

Bagi kebanyakan Epoch of States, Gereja adalah pewaris langsung kuasa ideologi bomoh manusia suku.

Setelah berasal dari kedalaman komuniti klan, Gereja semasa masih keliru dalam pengenalan diri: siapa dia - komuniti orang percaya atau hierarki kuasa rohani. Dari sudut pandangan penyelidikan kami, Gereja adalah litar kuasa yang tertutup, terpencil, bebas, melaksanakan fungsi memerintah dalam ideosfera manusia manusia.

Gereja tidak menyembunyikan hierarkinya, piramid birokrasi pentadbiran. Dalam manusia itu, di mana dogma iman tidak membayangkan kehadiran piramid yang kelihatan, ia wujud secara tidak rasmi.

Gereja cuba untuk tidak mengiklankan kegiatan ekonominya, walaupun hasilnya sangat jelas dan kelihatan sehingga Blessed Augustine, setelah memasuki biara, berseru: "Beritahu saya, para bhikkhu yang malang, di manakah banyak emas di sini ?!" Dari segi kecekapan aktiviti ekonomi dan ekonomi, Gereja berjaya bersaing dengan negara.

Seseorang hanya boleh meneka tentang kuasa ekonomi sebenar Gereja, tahap integrasinya ke dalam sistem aktiviti buruh manusia, kerana terdapat sangat sedikit data mengenai skor ini. Ini bukan mengenai pengeluaran dan penjualan objek keagamaan, perkhidmatan ritual dan prosedur psikoterapi dalam bentuk pengakuan dan pengampunan. Bukan tentang pendapatan dari harta pusaka dan derma harta dan sumber kewangan oleh orang yang beriman. Dan mengenai operasi kewangan Gereja dan pengeluaran perindustrian, satu cara atau lain dikawal olehnya.

Unit asas pengeluaran dan aktiviti ekonomi dalam sistem Gereja ialah biara. Sejak penubuhannya, biara telah menjadi komune buruh dari rejim ideologi yang dipergiatkan. State humanist dalam miniatur. Dengan pemerintahnya dan orang bawahan yang benar-benar zombi, dengan ekonominya sendiri, sistem keganasan, undang-undangnya sendiri, mahkamah dan penjara. Pada masa yang sama, biara secara rasmi dianggap sebagai tempat pematuhan ketat kanun kehidupan seharian, kesendirian dan pencapaian rohani.

Sebagai tempat sunyi, biara bukanlah ciptaan Gereja. Kesendirian, pengasingan sementara digunakan oleh bomoh sebagai syarat yang diperlukan untuk penyesuaian diri psikofisiologi dan mendapatkan pengetahuan baru melalui penubuhan hubungan resonans halus dengan persekitaran. Agak jelas bahawa bomoh itu, yang bekerja dengan tenaga psikik rakan sepuaknya, selalunya negatif, memerlukan tempat dan masa untuk memurnikan dan memulihkan kekuatan dan kebolehan. Untuk mengelakkan gangguan tidak sengaja dan menyekat akses kepada orang yang terbiar, bomoh mengenakan pantang larang di "tempat kuasa" mereka.

Kini telah ditetapkan bahawa "tempat kuasa" pagan adalah titik pelepasan tenaga geoaktif, dan pelbagai anomali dicatatkan di tempat-tempat ini. Hampir semua bangunan keagamaan Gereja terletak tepat di titik geoaktiviti anomali.

Dari pendahulunya, Gereja mewarisi kaedah utama pengaruh dan kawalan psikologi: irama, ritual dan "menggumam karut" sebagai cara untuk menyekat kesedaran dan mendapatkan akses langsung ke alam bawah sedar. Kaedah kawalan psikofisiologi termasuk puasa dan peraturan ketat kehidupan seksual orang beriman.

Menjadi, seperti yang dihujahkan oleh Marx, menentukan kesedaran. Makhluk yang dikawal ketat, ritual, kawalan ideologi sepenuhnya oleh Gereja, secara praktikal mengecualikan "putaran otak", perkembangan jenis kesedaran dan pandangan dunia subjek yang berbeza. Menetapkan irama aktiviti psikofizikal melalui ritual gereja mengekalkan kawanan dalam keadaan kesedaran yang berubah, yang disatukan dalam perjalanan kehidupan seharian. Seluruh aktiviti mental orang percaya, daripada falsafah spekulatif kepada memahami pengalaman praktikal, melalui prisma doktrin agama. Dalam segala-galanya seseorang harus mencari "penyediaan Tuhan" dan dalam segala hal seseorang harus mengesyaki penyimpangan daripadanya.

Kewajipan untuk menghadiri gereja berfungsi sebagai cara yang ideal untuk mengenal pasti "orang luar" di kalangan kawanan. Tetapi kawanan itu sendiri, pada tahap naluri pemeliharaan diri, menjejaki kemungkinan "orang asing" dalam persekitarannya, dan dalam kemarahan suci jiran melaporkan tentang jiran itu. Sempurna, dengan cara itu, mengetahui apa yang menanti orang yang disyaki bidaah di penjara bawah tanah Gereja. Malah dalam dirinya sendiri, subjek itu mencari "orang asing" dan menyingkirkannya melalui prosedur pengakuan dan taubat.

Tekanan psikofisiologi yang berterusan perlu dilepaskan. Jauh daripada secara sukarela, tetapi di bawah tekanan keadaan, Gereja membenarkan yang jelas asalnya pagan dan sebenarnya karnival, "minggu orang gila," Shrovetide, Krismas dan banyak cuti bermusim pagan lain.

Lebih-lebih lagi, adalah perlu untuk berkompromi dengan paganisme walaupun dalam isu-isu asas ritual. Jadi, Katolik di Amerika Latin memberikan bunga api "inovasi" sedemikian rupa sehingga Takhta Suci terpaksa menutup matanya kepada fakta bahawa patung-patung Madonna yang hamil, orang-orang kudus dengan cerut dan tongkol jagung di tangan mereka muncul di gereja, dan tingkah laku kawanan semasa perkhidmatan ilahi adalah sangat mengingatkan berjaga-jaga pagan yang digambarkan oleh Castaneda.

Jumlah kawalan ideologi Gereja meningkatkan tahap kebolehkawalan oleh manusia, tetapi sama sekali tidak membantu mengurangkan pemangsa dan anti-rasional penguasa.

Siri peperangan agama yang berkobar di seluruh Epoch of States mempunyai penjelasan yang sepenuhnya "duniawi". Ini, tentu saja, bukan kontroversi teosofi yang hangat sebelum penggunaan senjata sebagai hujah. Ini adalah pertempuran para penguasa untuk mendapatkan tempat dalam kumpulan pemangsa. Tiga cabang Kuasa memutuskan antara mereka sendiri persoalan - siapa yang sepatutnya menjadi ketua Triad Kuasa. Golongan ideokrat cuba merampas kuasa sekular. Penguasa sekular cuba menundukkan kuasa ideokrat. Pertubuhan rahsia, setelah mendapat kuasa negara, seperti yang berlaku dengan Templar, membuat tuntutan untuk menjadi kedua-dua Gereja dan mesin pentadbiran negara.

Selama lebih dari dua puluh abad dalam kawanan mereka yang berkuasa terdapat perang untuk menguasai manusia dan tidak berakhir sehingga sekarang.

Di sinilah ketiga-tiga komponen Triad of Power menemui persefahaman bersama yang lengkap, jadi ia adalah dalam pembasmian sisa-sisa sistem klan dengan api, pedang dan salib. Negara, sebagai cabang eksekutif dan perundangan, melarang semua bentuk perhubungan komunal tradisional yang berkaitan dengan derma, pewarisan dan pemindahan harta dan harta dan menggantikannya dengan sendiri, yang ditulis untuk kepentingan awam.

Gereja melancarkan perang psikologi yang bertujuan melawan pembawa kesedaran komunal, menggunakan kuasa ideologi dan alat pencarian dan keganasannya sendiri. Pemujaan dewa nenek moyang telah diisytiharkan sebagai bidaah paganisme. Di bawah ancaman pemusnahan sepenuhnya, setiap orang yang menganggap diri mereka sebagai anak atau cucu tuhan Klan mereka terpaksa mengiktiraf diri mereka sebagai "hamba Tuhan." Tetapi dari ketaatan hamba kepada Tuhan Yang Maha Esa, yang diperintahkan oleh Gereja negeri untuk disembah, hanya ada satu langkah logik untuk memperhamba ketaatan kepada gabenor-gabenornya di bumi. Lagipun, seperti yang didakwa salah satu ajaran Gereja, segala-galanya adalah daripada Tuhan, termasuk Kuasa.

Nampaknya "orang kafir" merasakannya di dalam usus mereka, itulah sebabnya mereka bermati-matian menentang penukaran kepada "iman baru". Tiada siapa pernah mengira berapa ramai yang dibakar hidup-hidup, diseksa hingga mati, atau hanya dibunuh dalam proses mencuci otak.

Apa sahaja yang ditulis oleh para ideologi dalam jubah mengenai rahmat yang turun ke atas subjek sebagai hasil daripada penubuhan pihak berkuasa Gereja, mereka tidak dapat menafikan fakta bahawa di mana-mana agama negara ditubuhkan dengan kekerasan. Keputusan untuk menerima "iman baru" sentiasa dan di mana-mana adalah inisiatif kumpulan pemerintah. Malah, kuasa negara pentadbiran membuat keputusan untuk menubuhkan sistem ideokrasi baru yang dikawal sepenuhnya untuk jenis manusia yang dicipta.

Charlemagne membaptis puak Jermanik, Frank dan Slavik Eropah secara literal dengan api dan pedang. Putera Rusia Vladimir pertama kali melemparkan tuhan-tuhan pagan ke dalam Dnieper, dan kemudian dengan pedang para pahlawan menghalau subjek ke dalam air. Mengatur upacara pembaptisan wajib, pada mulanya menginjak-injak ritual kepercayaannya sendiri. Dan sudah dalam ukuran penuh kerja dakwah yang baik menampakkan dirinya dalam semua samaran pemangsa, berdarah, anti-rasional di Amerika Latin.

Kami telah menyebut agama Kristian sebagai contoh. Tetapi Islam, Hindu, Buddha, Konfusianisme, Shintoisme pada Zaman Negara telah menulis dalam darah lebih daripada satu halaman sejarah mereka sendiri. Dalam masalah akidah, kuasa ideokratik tidak pernah bertindak, didorong oleh keinginan untuk menyampaikan kepada subjek beberapa Kebenaran Tinggi. Ideokrasi bertindak secara eksklusif untuk kepentingan pemangsanya sendiri, didorong oleh persaingan dengan cabang kerajaan lain.

Orang bawahan, dihancurkan oleh gabungan kuasa kriptokrasi, ideokrasi dan birokrasi, dari semasa ke semasa membuat percubaan untuk membantah. Dari pematuhan rahsia kepada kepercayaan nenek moyang (dalam bahasa Gereja - bidaah) hingga membuka pemberontakan dan pemberontakan. Pihak berkuasa bertindak balas secara selektif terhadap cetusan ketidaktaatan. Jika pemberontakan itu disebabkan oleh sebab ekonomi: kelaparan, garam dan rusuhan lain, ia telah ditindas dengan langkah-langkah hukuman. Tetapi jika pemberontakan itu mempunyai konotasi keagamaan, Triad of Power menganjurkan "perang alkitabiah", memusnahkan semua orang sepenuhnya.

Contoh ciri spesies mereka yang berkuasa: pemangsa, mementingkan diri sendiri, anti-kepintaran dan tidak berperikemanusiaan - boleh didapati dengan banyak dalam sejarah Gereja. Sebenarnya, sejarah Gereja hanya terdiri daripada mereka. Pengecualian tertentu kepada peraturan umum digunakan oleh Gereja sendiri untuk tujuan propaganda. Neoanthrope mulia dan penyebar taat yang jatuh ke dalam ideokrasi telah dikanonkan dan diisytiharkan sebagai orang suci. Sebagai peraturan, selepas kematian, sering menyakitkan.

Kebanyakan ideokrat profesional tanpa segan silu mengambil kesempatan daripada semua kelebihan kedudukan sosial mereka yang luar biasa. Bahagian atas hierarki Gereja diserang oleh semua penyakit ciri Kuasa. Di sini, kita perhatikan bahawa ideokrasi mempunyai kecenderungan kuasa yang sama ke arah sakralisasi dan pengasingan itu sendiri. Akses kepada sistem ideokrasi adalah ketat, dan hanya pembawa kebolehan yang jelas untuk keangkuhan dan cadangan naik tangga hierarki.

Perkembangan hubungan sosial dan tuntutan kemajuan teknikal telah membatalkan peranan Gereja berdasarkan pemujaan agama. Dalam banyak cara, ini difasilitasi oleh fakta bahawa Gereja melemahkan dan mendiskreditkan dirinya dalam perjuangan untuk memonopoli kuasa. Dalam sejarah Eropah Barat, misalnya, krisis bermula pada abad kelima belas. Zaman ini dipanggil Renaissance. Diisytiharkan bahawa semangat kebebasan primordial tertentu, dihancurkan oleh Gereja, sedang "dilahirkan semula". Adalah mudah untuk melihat dalam ini protes terhadap kuasa Paus, yang dimulakan dan disokong oleh pihak berkuasa sekular. Hampir semua ideolog Renaissance disokong oleh penaung seni dari kalangan bangsawan dan patrician yang kaya.

Era Pencerahan mengambil tongkat propaganda anti-perkeranian. Dan di dalamnya, seorang penyelidik yang tidak berat sebelah dapat dengan mudah mengenal pasti kumpulan kuasa yang berkepentingan: borjuasi yang baru muncul dan sebahagian daripada golongan bangsawan yang dirosakkan olehnya. Sekiranya orang bawahan mengambil bahagian dalam gerakan anti-perkeranian Pencerahan, maka dalam peranan biasa mereka - makanan meriam dan orang ramai yang teruja. Pencerahan fikiran dan pembebasan Roh berakhir dengan sungai-sungai darah yang menghanyutkan kuasa beraja dan menggantikannya dengan kuasa modal.

Tempat suci tidak pernah kosong. Setelah mengusir ideokrasi agama, "tuan pemikiran" dan "jurutera jiwa manusia" baru ditubuhkan menggantikannya. "Mutters of nonsense" yang tidak berprinsip, tamak dan narsis, seperti ideolog dalam jubah. Mengisytiharkan ateismenya, ideokrasi baru, mengikuti Voltaire, boleh berseru: "Jika Tuhan tidak wujud, dia sepatutnya dicipta." Dan mereka menciptanya, atau lebih tepatnya mendedahkan kepada dunia orang yang mereka sendiri sembah secara rahsia - Iblis Kuasa. Dalam ideologi, hedonisme, mementingkan diri sendiri dan pemujaan keuntungan berjaya.

Didorong keluar dari palung kuasa dan dari mimbar awam, ideolog "sekolah lama" mula mengecam paderi kultus baru kerana mencemarkan Tradisi asal tertentu. Pada skor ini, terdapat banyak kesusasteraan. Mempelajari karya-karya tradisionalis, harus diingat bahawa di bawah timbunan ketiadaan mistik, intuisi yang samar-samar dan fiksyen terus terang tentang Tradisi, hanya hubungan suku yang tersembunyi.

Dalam bab yang sepadan, kami mengatakan bahawa keseimbangan dalaman dan luaran ditemui dan dikekalkan secara tegar dalam manusia puak. Sumber inspirasi bagi tradisionalis terletak pada nostalgia bawah sedar untuk hilangnya keharmonian manusia dengan dirinya, hubungan dalam masyarakat dan hubungan dengan alam semula jadi.

Pada abad kedua puluh, proses penyingkiran dogma agama dari ideosfera akhirnya selesai. Tempat penyembahan Tuhan telah dirampas oleh kultus Kemajuan. Banyak kesusasteraan agama telah menggantikan megaton penerbitan pseudoscientific. Institut Gereja Ortodoks telah menyerahkan jawatannya kepada Institut Media Massa. Gereja baru mula "bekerja dengan kesedaran subjek", secara langsung merayu kepada hedonisme, mementingkan diri sendiri dan mengomel wang.

"Gereja Media Massa" tidak mempunyai dalam senjatanya cara utama Gereja Ortodoks - "akhirat." Kehidupan manusia, setelah kehilangan ketakutan eskatologi dan harapan untuk kelahiran semula, telah menjadi tiada harapan secara metafizik. Ideokrasi kini secara terbuka menyeru untuk hidup dalam satu hari, untuk hidup di sini dan sekarang, untuk memiliki sekarang, selagi ada kekuatan dan peluang. Kultus kehidupan abadi memberi laluan kepada kultus pemuda abadi, kultus kesediaan untuk eksploitasi rohani - kultus pendirian kekal, pasca - sybarisme. Kehidupan telah menjadi karnival yang tidak berkesudahan, "minggu gila" yang tidak berkesudahan.

Hanya satu perkara yang tidak menghairankan - setelah kehilangan semua kedalaman yang terkandung dalam ajaran agama, "Gereja Media Massa" secara teratur dan agak berjaya memenuhi fungsinya dalam Triad of Power - menjelaskan kepada orang bawahan bahawa Kuasa adalah betul. Media massa bekerja dengan minda subjek tidak lebih buruk daripada bomoh dan pendakwah suku kaum. Hierarki ideokrasi baharu kerap menerima dan dengan senang hati menggunakan bahagiannya daripada pai Kuasa.

Oleg Markeev, Alexander Maslennikov, Mikhail Ilyin "Demon of Power", serpihan

Disyorkan: