Parasitisme. Bahagian I

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 16:12

Sesetengah pembaca tidak bersetuju dengan pendirian saya mengenai parasitisme dalam perumahan sewa dan pengiklanan di laman web ini. Mereka berminat dengan cara saya membezakan parasitisme daripada bukan parasitisme, terutamanya apabila saya berpendapat bahawa selalunya (dan mungkin selalu) mustahil untuk membezakan satu daripada yang lain dengan tanda-tanda luaran. Baiklah, mari kita fikirkan.

Sebagai permulaan, saya akan menerangkan kedudukan saya kepada mereka yang tidak tahu. Kedudukan untuk menyewa hartanah jenis "anda membayar saya untuk membenarkan anda tinggal di sebuah apartmen" dinyatakan dalam video. Kedudukan mengenai pengiklanan statik di laman web dan apa yang dipanggil pendapatan pasif ditunjukkan secara ringkas dalam berita dalam perenggan "Ketiga, …". Sebenarnya, ini adalah pajakan ruang yang sama, tetapi maya. Menyewa wang (anda menyewa - pinjaman di bank, anda menyewa - deposit di bank), menyewa alat, kereta dan, secara amnya, membayar permit untuk sesuatu - semuanya sama. Soalan pembaca agak logik dan adil: bagaimana untuk membezakan dalam kes mana seseorang itu parasit, dan dalam kes mana dia bekerja dan menerima pendapatan yang setara dengan kerja ini? Saya memberi amaran kepada anda bahawa ramai yang tidak akan menyukai jawapannya. Ini betul-betul berlaku apabila memahami jawapan memerlukan usaha yang SAMA pada diri sendiri, yang cukup untuk merumuskan jawapan ini sendiri. Namun begitu, saya akan cuba menggariskan pendirian yang saya pegang berkaitan dengan topik parasitisme dalam sewa (perumahan, wang atau ruang pengiklanan).

Parasitisme dalam erti kata yang luas ialah apabila seseorang menerima lebih daripada yang dia berikan … Dari sudut pandangan parasit, definisi ini tidak akan pernah jelas, kerana dia akan segera mula bertanya: "bagaimana anda menentukan berapa banyak yang saya ambil dan berapa banyak yang saya berikan, kerana ia hampir tidak boleh dikira", dan yang paling banyak. parasit ganas akan membuat andaian bahawa " anda memberi lebih daripada yang anda dapat, kerana pada dasarnya, saya tidak akan mempunyai apa-apa lagi." Ya, dari sudut pandangan logik setiap hari, soalan celaan seperti itu kelihatan agak logik.

Tetapi biar saya berikan sebagai contoh plot dari peraturan lalu lintas, yang atas sebab tertentu TIDAK menyebabkan soalan yang sama untuk orang yang sama. Jadi, hlm 14.1. SDA. Pemandu kenderaan yang menghampiri lintasan pejalan kaki yang tidak terkawal wajib memberi laluan kepada pejalan kaki yang melintas jalan atau memasuki laluan pejalan kaki (rel trem) untuk membuat lintasan.

Mengapa beberapa orang mempunyai soalan sedemikian: "bagaimana saya, berada di dalam kereta, dapat menentukan bahawa orang ini memasuki laluan untuk membuat peralihan, tetapi yang ini baru masuk untuk tujuan lain. Terutama selalunya situasi sedemikian berlaku di lintasan pejalan kaki yang paling bodoh di dunia, dibuat betul-betul di perhentian kenderaan laluan, apabila sekumpulan orang ramai berdiri di sebelah papan tanda dan nampaknya mereka semua ingin menyeberang jalan, terutamanya mereka yang menginjak jalan, mengintip: "Adakah bas yang akan pergi?" Terdapat banyak situasi yang serupa, apabila pejalan kaki tidak benar-benar akan menyeberang, tetapi membuat SEMUA gerak isyarat yang sama seperti yang melintas. Tetapi adakah sesiapa yang benar-benar membenci perenggan 14.1 SDA? Tidak, selepas semua, semua orang tahu dengan baik bahawa tiada siapa yang mengambil berat apa yang pejalan kaki mahu lakukan, tetapi jika ANDA, pemandu, tidak menyedari niatnya, maka itu adalah kesalahannya sendiri, dan bagaimana anda akan melakukannya - semua orang tidak jaga.

Ia adalah sama di sini: tiada siapa yang mengambil berat tentang bagaimana anda akan menentukan sama ada anda memberi lebih kepada dunia ini daripada yang anda terima atau sama ada anda adalah parasit. Tak kisahlah boleh tentukan betul ke tidak, hakikatnya kalau ambil lebih, dah jadi parasit. Jadi soalan seperti "bagaimana untuk menentukan …" tidak masuk akal … lebih-lebih lagi, saya perhatikan bahawa parasit SELALU bertanya soalan ini, kerana mereka TAHU bahawa tidak ada jawapan untuknya yang boleh disahkan oleh semua orang dan MEMAHAMI bahawa dengan soalan ini mereka pasti melindungi kedudukan parasitnya daripada kritikan luar, sambil mengekalkan keselesaan emosinya.

Sekiranya seseorang tidak yakin dengan contoh peraturan lalu lintas, maka bersusah payah untuk mencari situasi dalam hidup anda apabila TIDAK ada sesuatu yang jelas, malah kriteria yang memuaskan untuk menentukan keadaan, tetapi orang masih mentakrifkannya dengan betul dalam banyak kes dalam banyak kes. kes (petunjuk: pembayang antara satu sama lain, terutamanya antara lelaki dan wanita, maksud tersembunyi buku atau filem, kerja saintis forensik dan penyiasat, dll.).

Nasib baik, Peraturan untuk Pembangunan dunia kita adalah lebih adil daripada percubaan menyedihkan untuk mencemarkannya, yang dinyatakan dalam peraturan formal dan undang-undang masyarakat sivil. Jika sistem undang-undang penuh dengan jamb dan karut, maka segala-galanya di dunia ini sempurna. Jika dalam sistem perhubungan perundangan anda boleh membuat kesilapan kerana kejahilan dan dihukum kerana ini, maka di dunia kita ini adalah mustahil, kerana anda SENTIASA mempunyai peluang untuk mendapatkan maklumat yang diperlukan SEBELUM melakukan kesilapan yang serius, dan hanya satu siapa yang akan berjaya, siapa yang HANYA akan mengelak orang yang mengetuk.kepadanya maklumat. Tetapi saya tidak akan bercakap tentang ini dalam artikel ini. Jika pembaca mahu, saya akan menulis artikel berasingan … Dan sekarang mari kita teruskan.

Bagi soalan kedua tentang kemustahilan memberi lebih daripada yang anda terima, ini hanya benar di dunia material. Sesungguhnya, adalah mustahil untuk memberikan sistem tertutup sedikit tenaga dan mengambil lebih daripada jumlah apa yang diberikan dan tersedia dalam sistem tertutup ini sebelum ini. Iaitu, untuk memberi lebih banyak, anda perlu mempunyai sesuatu dari awal, dan kemudian tidak ada persoalan untuk meningkatkan faedah anda sendiri, kita semua harus kekal telanjang seperti semasa lahir.

Pendekatan ini adalah tipikal untuk orang yang mempunyai pemikiran yang lebih materialistik … iaitu, untuk hampir semua orang. Walau bagaimanapun, ramai daripada mereka kemudiannya meneka bahawa kita boleh bercakap tentang perkara tidak ketara, seperti maklumat, perkhidmatan (contohnya, pemindahan pengetahuan dan pengalaman), derma, tidak diukur dengan jumlah dana, tetapi dengan ketepatan masa dan pengorbanan (betapa sukarnya seseorang untuk memberikan dana ini, kerana mungkin dia memberikan sesuatu yang sangat berharga untuk dirinya sendiri, tidak boleh diukur dengan wang), dll.

Tidakkah anda tahu bahawa maklumat yang dihantar tepat pada masanya boleh menghalang atau, sebaliknya, menyumbang kepada beberapa perubahan yang sangat ketara, dan maklumat ini sama sekali tidak berguna sesaat kemudian? Nilai mana-mana tindakan tidak boleh diukur secara objektif dan dinyatakan dalam beberapa setara berangka, kerana anda tidak boleh menggariskan KESELURUHAN rantai akibat tindakan ini, setiap elemen yang, seterusnya, juga menjana proses tertentu.

Dalam erti kata lain, dalam budaya kita tidak ada cara untuk menilai jumlah apa yang telah diberikan dan diterima yang tidak jelas difahami oleh semua orang. Hakikatnya ialah seluruh budaya kita DITAJUR untuk persepsi materialistik dunia, oleh itu, mekanisme belum dibangunkan di dalamnya yang memungkinkan untuk menilai sesuatu yang tidak ketara, walaupun percubaan yang meragukan untuk melakukan ini berlaku di mana-mana (contohnya, pampasan untuk kerosakan moral, kematian orang tersayang, dsb. dalam wang, mengukur kos perkhidmatan, karya seni … dan sememangnya wang itu sendiri). Keseluruhan budaya kita sedemikian rupa sehingga sebarang percubaan untuk menilai perkara yang halus dibuat dari sudut perkara yang kukuh.

Salah satu contoh kegemaran saya: percubaan yang sangat lucu dan lucu untuk membentangkan kriteria orang yang rohani atau bermoral. Sebaik sahaja seseorang merumuskan kriteria sedemikian dalam bentuk senarai, pemohon serta-merta mula melakukan tindakan secara formal semata-mata yang akan menunjukkan pematuhan terhadap kriteria ini, sambil mereka boleh berteriak sesama sendiri, mencari tahu siapa yang lebih memenuhi kriteria yang dicadangkan., saling menyinggung perasaan dan mengaibkan. Orang rohani … apa yang perlu diambil daripada mereka.

Dengan cara yang sama, sebarang percubaan untuk menentukan siapa yang memberi sumbangan terbesar kepada perniagaan ini atau itu, yang kerjanya memberikan hasil yang terbaik, apa sebenarnya yang menjadi penentu dalam perniagaan itu dan itu, dsb., kelihatan lucu dan lucu. Semua percubaan sedemikian untuk mengisar permukaan ke kemasan cermin dengan bantuan fail berkarat kasar berakhir dengan cara yang sama - permukaan menjadi lebih teruk.

Tetapi apa yang perlu dilakukan? Orang ramai tidak boleh memutuskan siapa parasit dan siapa bukan, kerana mereka tidak boleh bersetuju tentang cara untuk menilai sumbangan masing-masing kepada dunia ini. Tiada siapa yang boleh mengatakan sama ada dia memberi lebih atau kurang daripada yang dia terima.

Jawapannya mudah sahaja. Sederhana seperti segala-galanya di dunia yang ideal ini. Walau bagaimanapun, kesederhanaan yang melampau ini sangat halus sehinggakan seseorang yang mempunyai pemikiran materialistik yang kasar TIDAK MAMPU melihatnya secara prinsip. Sama seperti orang buta tidak dapat melihat dan membezakan merah dari biru, materialis tidak dapat melihat tempatnya di dunia ini dan betapa harmoni atau tidak harmoni dia mendudukinya.

Begitu juga saya, pengguna materialis yang sama yang cuba memfailkan sekeliling cermin dan melihat pantulan hasil kerja ini. Walau bagaimanapun, saya akan berkongsi penemuan saya mengenai topik ini pada bahagian seterusnya. Saya mempunyai kaedah yang sesuai dengan saya secara peribadi, mungkin ia akan membantu anda, tetapi hanya jika anda benar-benar mahukannya. Tidak, dia tidak akan membantu SEMUA ORANG, kerana kebanyakan orang tidak mahu ini, dia boleh membantu anda secara peribadi. Sama seperti konsep "Sifar Sifar": Saya secara peribadi tidak peduli bahawa pendekatan saya terhadap sisa adalah setitik di lautan dan tidak memperbaiki keadaan ekologi, adalah penting bagi saya bahawa saya sendiri tidak mengambil bahagian dalam jumlah keseluruhan. kandang babi. Ia sama dengan parasitisme: tidak mengapa bagi saya pendekatan saya terhadap isu ini tidak akan difahami oleh parasit itu sendiri, adalah penting bagi saya bahawa saya secara peribadi melakukan SEGALA yang saya boleh untuk cuba untuk tidak berada di kalangan mereka.

sambungan.