Pergerakan kebahagiaan. Bagaimana Dadah Popular Membentuk Budaya

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 16:12

Pada abad ke-20 sahaja, manusia berjaya jatuh sakit dengan beberapa jenis dadah - pada awal abad itu mereka datang dengan idea untuk merawat ketagihan morfin dengan kokain dan heroin, pada pertengahan abad mereka cuba untuk mencari keharmonian dengan masyarakat dan dengan diri mereka sendiri menggunakan LSD dan barbiturat, hari ini bahan-bahan yang meningkatkan keberkesanan telah keluar dengan cara yang menyeleweng dan kebolehan kognitif.

Beberapa orang telah mengubah pandangan mereka tentang dadah secara dramatik seperti Aldous Huxley. Dilahirkan pada tahun 1894 dalam keluarga masyarakat tinggi Inggeris, Huxley mendapati dirinya pada awal abad ke-20 "perang melawan dadah" apabila dua bahan yang sangat popular diharamkan dalam beberapa tahun: kokain, yang dijual oleh syarikat farmaseutikal Jerman Merck sebagai rawatan untuk ketagihan morfin.., dan heroin, yang dijual untuk tujuan yang sama oleh syarikat farmaseutikal Jerman Bayer.

Masa larangan ini tidak disengajakan. Menjelang Perang Dunia I, ahli politik dan akhbar menimbulkan histeria mengenai "penagih dadah" yang penyalahgunaan kokain, heroin dan amfetamin didakwa menunjukkan bahawa mereka "diperhambakan oleh ciptaan Jerman," seperti yang dinyatakan dalam buku Tom Metzer The Birth of Heroin dan Demonization of the Dope Fiend "(1998).

Dalam tempoh antara perang, eugenik berkembang pesat, yang terdengar dari bibir Adolf Hitler dan abang Huxley, Julian, pengarah pertama UNESCO, juara terkenal eugenik. Aldous Huxley membayangkan apa yang akan berlaku jika pihak berkuasa mula menggunakan dadah sebagai cara kawalan negara yang tidak jujur. Dalam Brave New World (1932), ikan keli dadah fiksyen telah diberikan kepada orang ramai untuk memastikan mereka berada dalam keadaan kegembiraan dan kepuasan senyap ("Semua kelebihan agama Kristian dan alkohol - dan tidak ada satu pun tolak daripadanya," tulis Huxley); juga dalam buku tersebut terdapat beberapa rujukan tentang mescaline (pada masa penciptaan novel, ia tidak diuji oleh penulis dan jelas tidak diluluskan olehnya), yang menjadikan heroin buku Linda bodoh dan mudah mual..

"Daripada mengambil kebebasan, pemerintahan diktator masa depan akan memberikan orang ramai kebahagiaan yang disebabkan oleh kimia yang, pada tahap subjektif, tidak akan dapat dibezakan dari masa kini," Huxley kemudian menulis dalam The Saturday Evening Post. - Mengejar kebahagiaan adalah salah satu hak asasi manusia tradisional. Malangnya, mencapai kebahagiaan nampaknya tidak sesuai dengan hak asasi manusia yang lain - hak untuk kebebasan." Semasa muda Huxley, isu dadah keras berkait rapat dengan politik, dan bercakap menyokong kokain atau heroin dari sudut pandangan ahli politik dan akhbar popular bermakna hampir menyokong Nazi Jerman.

Tetapi kemudian, pada Malam Krismas 1955 - 23 tahun selepas Brave New World diterbitkan - Huxley mengambil dos pertama LSDnya, dan semuanya berubah. Dia gembira. Pengalaman itu memberi inspirasi kepadanya untuk menulis esei "Syurga dan Neraka" (1956), dan dia memperkenalkan ubat itu kepada Timothy Leary, yang secara terbuka mempertahankan dan memperjuangkan faedah terapeutik bahan yang mengubah minda. Lama kelamaan, Huxley menyertai politik hippie Leary - penentangan ideologi terhadap kempen presiden Richard Nixon dan Perang Vietnam - sebahagian besarnya terima kasih kepada pengalaman positifnya dengan bahan jenis ini.

Dalam The Island (1962), watak Huxley hidup dalam utopia (bukan dystopia yang dipersembahkan dalam Brave New World) dan mencapai keamanan dan keharmonian dengan mengambil bahan psikoaktif. Dalam Brave New World, dadah digunakan sebagai alat kawalan politik, manakala di The Island, sebaliknya, ia bertindak sebagai ubat.

Apakah yang boleh menjelaskan pergeseran perspektif Huxley - daripada dadah sebagai alat kawalan diktator kepada cara untuk mengelakkan tekanan politik dan budaya? Malah, secara lebih luas, mengapakah dadah secara universal dipandang hina pada satu masa, tetapi dipuji oleh golongan cerdik pandai pada masa yang lain? Tidakkah anda perasan pertumbuhan kira-kira sepuluh tahun dalam populariti ubat-ubatan tertentu yang hampir hilang dan kemudian muncul semula selepas bertahun-tahun (contohnya, kokain)? Di atas semua, bagaimana dadah menghapuskan atau, sebaliknya, mewujudkan sempadan budaya? Jawapan kepada soalan-soalan ini menambah warna kepada hampir semua sejarah moden.

Penggunaan dadah mempunyai tingkap keberkesanan yang sukar untuk budaya yang kita diami. Sepanjang abad yang lalu, populariti ubat-ubatan tertentu telah berubah: pada tahun 20-an dan 30-an, kokain dan heroin popular, pada tahun 50-an dan 60-an mereka digantikan oleh LSD dan barbiturat, pada tahun 80-an oleh ekstasi dan kokain lagi, dan hari ini - Produktiviti dan bahan peningkatan kognitif seperti Adderall dan Modafinil serta derivatifnya yang lebih serius. Menurut garis pemikiran Huxley, ubat-ubatan yang kita ambil pada masa tertentu mungkin mempunyai banyak kaitan dengan era budaya. Kami menggunakan dan mencipta ubat-ubatan yang sesuai dengan budaya.

Dadah, yang telah membentuk budaya kita sejak abad yang lalu, juga membantu kita memahami perkara yang paling diingini dan dirindui oleh setiap generasi. Oleh itu, ubat-ubatan semasa ditujukan kepada persoalan budaya yang memerlukan jawapan, sama ada keinginan untuk pengalaman rohani rohani, produktiviti, keseronokan, rasa eksklusif atau kebebasan. Dalam pengertian ini, ubat-ubatan yang kita ambil bertindak sebagai cerminan keinginan terdalam kita, ketidaksempurnaan, sensasi kita yang paling penting yang mencipta budaya di mana kita hidup.

Untuk menjadi jelas, kajian sejarah ini tertumpu terutamanya pada bahan psikoaktif, termasuk LSD, kokain, heroin, ekstasi, barbiturat, ubat anti-kecemasan, opiat, Adderall dan seumpamanya, tetapi bukan ubat anti-radang seperti ibuprofen atau ubat penahan sakit seperti parasetamol. Ubat-ubatan yang terakhir bukanlah bahan yang mengubah minda, dan oleh itu tidak memainkan peranan besar dalam artikel ini (dalam bahasa Inggeris, kedua-dua bahan perubatan dan psikoaktif dilambangkan dengan perkataan "ubat". - Ed.).

Bahan yang dibincangkan juga menyentuh sempadan undang-undang (namun, pengharaman sesuatu bahan itu sendiri tidak menghalangnya daripada menjadi yang utama untuk suatu saat budaya tertentu) dan kelas (bahan yang dimakan oleh kelas sosial rendah tidak kurang. relevan dari segi budaya daripada bahan yang digemari oleh kelas atasan, walaupun bahan yang kedua lebih baik diterangkan dan dilihat secara retrospeksi sebagai mempunyai "kepentingan budaya yang lebih tinggi"). Akhir sekali, kategori bahan yang dipersoalkan menangani penggunaan terapeutik, perubatan dan rekreasi.

Untuk memahami cara kami mencipta dan mempopularkan dadah yang sesuai dengan budaya masa itu, ambil, sebagai contoh, kokain. Didapati secara meluas pada awal abad ke-20, kokain diharamkan secara sah daripada pengedaran percuma di Britain pada tahun 1920 dan di Amerika Syarikat dua tahun kemudian. "Kepopularan kokain yang luar biasa pada akhir abad ke-19 mempunyai banyak kaitan dengan 'kesan euforia yang kuat,'" kata Stuart Walton, "ahli teori mabuk," pengarang Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). Kokain, Walton berkata, "menuatkan budaya penentangan terhadap norma Victoria, etika yang ketat, membantu orang ramai menyokong" apa sahaja dibenarkan "dalam era kemodenan yang masih baru, kebangkitan gerakan sosial demokratik."

Selepas moralisme Victoria dikalahkan, libertarianisme sosial semakin popular, dan bilangan penyokong anti-perkeranian meningkat secara mendadak selepas Perang Dunia II, Amerika dan Eropah melupakan kokain. Sehingga, sudah tentu, tahun 1980-an, apabila kokain diperlukan untuk menangani isu budaya baru. Walton menjelaskannya dengan cara ini: "Kepulangannya ke tahun 1980-an adalah berdasarkan arah aliran sosial yang bertentangan: penyerahan sepenuhnya kepada tuntutan modal kewangan dan perdagangan saham, yang menandakan kebangkitan semula sifat mementingkan diri keusahawanan dalam era Reagan dan Thatcher."

Satu lagi contoh bagaimana dadah menjadi jawapan kepada soalan budaya (atau masalah) berkaitan dengan wanita dari pinggir bandar Amerika yang menjadi ketagih barbiturat pada tahun 1950-an. Segmen penduduk ini hidup dalam keadaan suram dan menindas, yang kini diketahui melalui buku-buku tuduhan Richard Yates dan Betty Friedan. Seperti yang ditulis Friedan dalam Rahsia Kewanitaan (1963), wanita-wanita ini dijangka "tidak mempunyai hobi di luar rumah" dan bahawa mereka "memperakukan diri melalui pasif dalam seks, keunggulan lelaki, dan menjaga cinta ibu." Kecewa, tertekan, dan gementar, mereka mematikan deria mereka dengan barbiturat untuk mematuhi norma yang belum dapat mereka lawan. Dalam novel Jacqueline Susann, Valley of the Dolls (1966), ketiga-tiga protagonis mula bergantung secara berbahaya pada perangsang, depresan dan pil tidur - “anak patung” mereka -untuk menangani keputusan peribadi dan sempadan sosiobudaya khususnya.

Tetapi penyelesaian ubat preskripsi bukanlah ubat penawar. Apabila bahan tidak dapat menangani isu budaya zaman itu dengan mudah (contohnya, membantu wanita Amerika melarikan diri dari kekosongan lumpuh, elemen yang kerap dalam kehidupan mereka), bahan alternatif sering menjadi pilihan yang mungkin, selalunya kelihatan tidak berkaitan dengan situasi yang diberikan.

Judy Balaban mula mengambil LSD di bawah pengawasan seorang doktor pada tahun 1950-an, ketika dia masih berusia tiga puluhan. Kehidupannya kelihatan ideal: anak perempuan Barney Balaban, presiden Paramount Pictures yang kaya dan dihormati, ibu kepada dua anak perempuan dan pemilik sebuah rumah besar di Los Angeles, isteri kepada ejen filem yang berjaya yang mewakili dan berkawan dengan Marlon Brando, Gregory Peck dan Marilyn Monroe. Dia menganggap Grace Kelly sebagai rakan karib dan menjadi pengiring pengantin pada majlis perkahwinan dirajanya di Monaco. Walaupun kedengaran gila, kehidupan hampir tidak membawa kesenangannya. Rakan-rakan istimewanya merasakan perkara yang sama. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - pelakon yang berkahwin dengan pembuat filem dan ejen terkenal - semuanya mengadu tentang ketidakpuasan hati yang sama terhadap kehidupan.

Dengan peluang yang terhad untuk merealisasikan diri, dengan permintaan yang jelas daripada masyarakat dan pandangan yang suram tentang ubat antidepresan, Balaban, Bergen, Lawson dan Marshall memulakan terapi LSD. Bergen berkongsi dengan Balaban dalam temu bual dengan Vanity Fair pada 2010: "Saya mahu menjadi seorang, bukan imej." Seperti yang ditulis Balaban, LSD menyediakan "kemungkinan untuk mempunyai tongkat ajaib." Ia adalah jawapan yang lebih mujarab untuk masalah hari ini daripada antidepresan. Ramai orang sezaman Balaban yang terpinggir dari segi budaya merasakan perkara yang sama: antara 1950 dan 1965, 40,000 orang diketahui telah menerima terapi LSD. Ia berada dalam undang-undang, tetapi ia tidak dikawal olehnya, dan hampir semua orang yang mencuba pendekatan ini mengisytiharkan keberkesanannya.

LSD memenuhi keperluan bukan sahaja suri rumah pinggir bandar, tetapi juga lelaki gay dan tidak selamat. Pelakon Cary Grant, yang tinggal selama beberapa tahun dengan Randolph Scott yang menawan dan bekas suami kepada lima wanita berbeza, selama kira-kira lima tahun setiap seorang (kebanyakannya semasa dia tinggal bersama Scott), juga mendapati pelepasan dalam terapi LSD. Kerjaya lakonan Grant akan musnah jika dia menjadi homoseksual secara terbuka; seperti kebanyakan suri rumah yang disebut di atas pada masa itu, dia mendapati bahawa LSD menyediakan saluran yang sangat diperlukan, sejenis pemejalwapan kepedihan dorongan seks."Saya mahu membebaskan diri saya daripada berpura-pura," katanya dalam temu bual yang agak terselubung pada tahun 1959. Selepas menghadiri lebih daripada sepuluh sesi terapi LSD dengan pakar psikiatrinya, Grant mengakui, "Akhirnya saya hampir mencapai kebahagiaan."

Tetapi orang ramai tidak selalu mencari ubat yang boleh memenuhi keperluan budaya mereka; kadang-kadang, untuk menjual ubat-ubatan yang sedia ada, masalah budaya dicipta secara buatan.

Hari ini, Ritalin dan Adderall adalah ubat yang paling popular untuk rawatan gangguan hiperaktif kekurangan perhatian (ADHD). Ketersediaan meluas mereka telah menyebabkan peningkatan ketara dalam bilangan diagnosis ADHD: antara 2003 dan 2011, bilangan murid sekolah di Amerika Syarikat yang didiagnosis dengan ADHD meningkat sebanyak 43%. Ia bukan kebetulan bahawa bilangan murid sekolah Amerika yang mengalami ADHD telah meningkat secara mendadak sepanjang lapan tahun yang lalu: kemungkinan besar percambahan Ritalin dan Adderall, serta pemasaran yang cekap, membawa kepada peningkatan dalam bilangan diagnosis.

"Abad kedua puluh menyaksikan peningkatan ketara dalam diagnosis kemurungan, serta PTSD dan gangguan hiperaktif kekurangan perhatian," tulis Lauryn Slater dalam Open Skinner's Box (2004). "Bilangan diagnosis tertentu meningkat atau menurun, bergantung pada persepsi masyarakat, tetapi doktor yang terus melabel ini, mungkin, tidak mengambil kira kriteria Manual Diagnostik dan Statistik Gangguan Mental, yang ditentukan oleh bidang ini."

Dalam erti kata lain, pengeluar ubat moden telah memupuk masyarakat di mana orang ramai dianggap kurang prihatin dan lebih tertekan untuk menjual ubat yang boleh menjadi jawapan kepada masalah mereka sendiri.

Begitu juga, terapi penggantian hormon (HRT), yang pada asalnya berfungsi sebagai cara untuk melegakan ketidakselesaan semasa menopaus dan di mana estrogen dan kadangkala progesteron sebelum ini diberikan untuk meningkatkan tahap hormon secara buatan pada wanita, kini telah diperluaskan untuk memasukkan transgender dan terapi penggantian androgen. yang secara teori boleh melambatkan proses penuaan pada lelaki. Dorongan untuk terus meluaskan skop dadah dan keperluan untuknya adalah selaras dengan cara budaya dicipta (dan diperkukuh) oleh dadah moden.

Jelas sekali, hubungan sebab-akibat boleh diarahkan dalam kedua-dua arah. Isu budaya boleh meningkatkan populariti ubat tertentu, tetapi kadangkala ubat popular itu sendiri membentuk budaya kita. Daripada ledakan budaya rave pada kemuncak populariti ekstasi kepada budaya hiperproduktiviti yang berkembang daripada ubat untuk defisit perhatian dan defisit kognitif, simbiosis antara kimia dan budaya adalah jelas.

Tetapi sementara dadah boleh bertindak balas terhadap keperluan budaya dan mencipta budaya dari awal, tidak ada penjelasan mudah mengapa satu perkara berlaku dan bukan yang lain. Jika budaya rave yang lahir daripada ekstasi, adakah itu bermakna ekstasi menyahut permintaan budaya, atau adakah kebetulan ekstasi ada di sana dan budaya rave yang berkembang di sekelilingnya? Garisan mudah kabur.

Dalam bidang kemanusiaan, terdapat satu kesimpulan yang tidak dapat dielakkan: adalah sangat sukar untuk mengkategorikan orang, kerana sebaik sahaja sifat tertentu diberikan kepada kumpulan, orang berubah dan tidak lagi sepadan dengan parameter yang ditetapkan asal. Ahli falsafah sains Ian Hacking mencipta istilah untuk ini - kesan gelung. Orang ramai "menggerakkan sasaran kerana penyelidikan kami mempengaruhi dan mengubahnya," tulis Hacking dalam London Review of Books. "Dan kerana mereka telah berubah, mereka tidak lagi boleh dikaitkan dengan jenis orang yang sama seperti dahulu."

Perkara yang sama berlaku untuk hubungan antara dadah dan budaya."Setiap kali ubat dicipta yang menjejaskan otak dan minda pengguna, ia mengubah objek penyelidikan - orang yang menggunakan dadah," kata Henry Coles, penolong profesor sejarah perubatan di Yale. Idea budaya dadah, maka, dalam erti kata yang betul, seperti fakta bahawa budaya boleh berubah dan mewujudkan kekosongan kehendak dan keperluan yang tidak dipenuhi yang boleh diisi oleh dadah.

Ambil, sebagai contoh, suri rumah Amerika yang menggunakan barbiturat dan ubat lain. Penjelasan standard dan telah disebutkan di atas untuk fenomena ini adalah bahawa mereka telah ditindas secara budaya, tidak bebas dan menggunakan dadah untuk mengatasi keadaan terasing. LSD dan antidepresan kemudiannya adalah tindak balas kepada kod budaya yang ketat dan cara ubatan sendiri untuk tekanan emosi. Tetapi Coles percaya bahawa "ubat-ubatan ini juga telah dicipta dengan populasi tertentu dalam fikiran, dan akhirnya ia menimbulkan jenis baru suri rumah atau jenis baru wanita bekerja yang menggunakan ubat-ubatan ini untuk menjadikan kehidupan seperti ini mungkin." Ringkasnya, menurut Coles, "imej seorang suri rumah yang tertindas timbul hanya akibat keupayaan untuk merawatnya dengan pil."

Penjelasan ini meletakkan dadah di tengah-tengah sejarah budaya abad yang lalu atas sebab yang mudah: jika dadah boleh mencipta dan menekankan sekatan budaya, maka dadah dan pengeluarnya boleh mewujudkan keseluruhan kumpulan sosio-budaya "untuk memesan" (contohnya, a "suri rumah tertekan" atau "seorang hedonis dari Wall Street menghidu kokain "). Yang penting, penciptaan kategori budaya ini terpakai kepada semua orang, yang bermaksud bahawa walaupun orang yang tidak menggunakan dadah popular pada era tertentu berada di bawah pengaruh budaya mereka. Kausalitas dalam kes ini tidak jelas, tetapi ia berfungsi kedua-dua cara: ubat bertindak balas terhadap tuntutan budaya dan membenarkan budaya terbentuk di sekelilingnya.

Dalam budaya moden, mungkin permintaan paling penting yang bertindak balas ubat-ubatan adalah isu penumpuan dan produktiviti sebagai akibat daripada "ekonomi perhatian" moden, seperti yang ditakrifkan oleh pemenang Hadiah Nobel dalam bidang ekonomi Alexander Simon.

Penggunaan modafinil, yang dirumus untuk merawat narkolepsi, kurang tidur dan bekerja lebih lama, dan penyalahgunaan ubat ADHD biasa lain seperti Adderall dan Ritalin atas sebab yang sama mencerminkan percubaan untuk bertindak balas terhadap tuntutan budaya ini. Penggunaannya meluas. Dalam tinjauan Nature 2008, satu daripada lima orang yang ditinjau menjawab bahawa mereka telah mencuba dadah untuk meningkatkan kebolehan kognitif pada satu ketika dalam hidup mereka. Menurut tinjauan tidak rasmi 2015 The Tab, kadar penggunaan dadah tertinggi didapati di institusi akademik terkemuka, dengan pelajar Universiti Oxford menggunakan ubat ini lebih kerap berbanding pelajar di mana-mana universiti UK yang lain.

Ubat-ubatan yang meningkatkan kognitif ini membantu "menyamarkan remeh kerja di kedua-dua belah pihak," jelas Walton. "Mereka mendorong pengguna ke dalam keadaan teruja yang melampau dan, pada masa yang sama, meyakinkannya bahawa keseronokan ini datang kepadanya berkat kejayaannya di tempat kerja."

Dalam pengertian ini, ubat popular moden bukan sahaja membantu orang ramai untuk bekerja dan menjadikannya lebih produktif, tetapi juga membolehkan mereka semakin menjadikan harga diri dan kebahagiaan mereka bergantung pada kerja, mengukuhkan kepentingannya dan mewajarkan masa dan usaha yang dibelanjakan untuknya. Ubat-ubatan ini bertindak balas kepada permintaan budaya untuk peningkatan prestasi dan produktiviti bukan sahaja dengan membenarkan pengguna menumpukan perhatian dengan lebih baik dan kurang tidur, tetapi juga dengan memberi mereka alasan untuk berbangga dengan diri mereka sendiri.

Sisi lain dari keharusan budaya produktiviti dicerminkan dalam permintaan untuk meningkatkan kemudahan dan kemudahan bersantai dalam kehidupan seharian (fikir Uber, Deliveroo, dll.)- keinginan berpuas hati dengan ubat-ubatan palsu dengan keberkesanan yang meragukan seperti "binaural beats" dan bunyi lain yang mengubah ciptaan dan "ubat" yang mudah ditemui di Internet (dalam kes rentak binaural, anda boleh mendengar melodi yang kononnya memperkenalkan pendengar ke dalam "keadaan kesedaran yang luar biasa"). Tetapi jika ubat-ubatan moden terutamanya bertindak balas terhadap tuntutan budaya ekonomi perhatian - tumpuan, produktiviti, kelonggaran, kemudahan - maka mereka juga mengubah pemahaman tentang apa yang dimaksudkan dengan menjadi diri sendiri.

Pertama sekali, cara kita sekarang menggunakan dadah menunjukkan perubahan dalam pemahaman kita tentang diri kita sendiri. Apa yang dipanggil "pil ajaib", yang diambil untuk masa yang terhad atau secara sekali sahaja untuk menyelesaikan masalah tertentu, telah memberi laluan kepada "ubat kekal," seperti antidepresan dan pil kecemasan, yang mesti diambil secara berterusan.

"Ini adalah perubahan ketara daripada model lama," kata Coles. - Dulu seperti ini: “Saya Henry, saya sakit dengan sesuatu. Pil itu akan membantu saya menjadi Henry semula, dan kemudian saya tidak akan mengambilnya." Dan kini ia seperti, "Saya Henry hanya apabila saya minum pil saya." Jika anda melihat pada tahun 1980, 2000 dan hari ini, bahagian orang yang menggunakan ubat-ubatan tersebut semakin meningkat dan berkembang."

Adakah mungkin ubat berterusan adalah langkah pertama dalam penggunaan dadah untuk mencapai keadaan selepas manusia? Walaupun mereka secara asasnya tidak mengubah siapa kita, seperti yang difahami oleh sesiapa yang meminum antidepresan dan ubat neurologi lain setiap hari, sensasi kita yang paling penting mula membosankan dan keruh. Menjadi diri sendiri adalah dengan mengambil pil. Masa depan bahan mungkin berjalan seperti ini.

Ia bernilai melihat kembali ke sini. Pada abad yang lalu, terdapat hubungan rapat antara budaya dan dadah, interaksi yang menunjukkan arah budaya di mana orang mahu bergerak - pemberontakan, penyerahan atau keluar sepenuhnya dari semua sistem dan sekatan. Melihat dengan teliti apa yang kita mahukan daripada dadah hari ini dan esok membolehkan kita memahami isu budaya yang ingin kita tangani. "Model ubat tradisional yang secara aktif melakukan sesuatu dengan pengguna pasif, " kata Walton, "mungkin akan digantikan dengan bahan yang membolehkan pengguna menjadi sesuatu yang sama sekali berbeza."

Sudah tentu, keupayaan dadah untuk melarikan diri sepenuhnya dari diri sendiri akan menjadi kenyataan dalam beberapa bentuk atau yang lain dalam masa yang agak singkat, dan kita akan melihat soalan budaya baharu yang berpotensi dijawab oleh dadah dan yang mereka sendiri tanya.

Corak penggunaan dadah pada abad yang lalu memberi kita gambaran yang menakjubkan tentang lapisan sejarah budaya yang luas di mana setiap orang daripada bankir Wall Street dan suri rumah yang tertekan kepada pelajar dan lelaki sastera mengambil dadah yang mencerminkan keinginan mereka dan bertindak balas terhadap keperluan budaya mereka. Tetapi dadah sentiasa mencerminkan kebenaran yang lebih mudah dan lebih kekal. Kadang-kadang kita ingin lari dari diri sendiri, kadang-kadang dari masyarakat, kadang-kadang dari kebosanan atau kemiskinan, tetapi kita selalu ingin lari. Pada masa lalu, keinginan ini adalah sementara: untuk mengecas semula bateri, untuk mencari perlindungan daripada kebimbangan dan keperluan hidup. Walau bagaimanapun, baru-baru ini, penggunaan dadah telah membawa maksud keinginan untuk melarikan diri wujud yang lama, dan keinginan ini secara berbahaya bersempadan dengan kemusnahan diri.