Daripada pendidikan dan pengetahuan, kejahilan dan ketidakberdayaan merebak
Daripada pendidikan dan pengetahuan, kejahilan dan ketidakberdayaan merebak

Video: Daripada pendidikan dan pengetahuan, kejahilan dan ketidakberdayaan merebak

Video: Daripada pendidikan dan pengetahuan, kejahilan dan ketidakberdayaan merebak
Video: Dr Jue - Autophagy.. keajaiban dalam perubatan 2024, Mungkin
Anonim

Terdapat mitologi besar yang dikaitkan dengan pendidikan dan pengenalan kepada pengetahuan. Mereka meluaskan ufuk, memungkinkan untuk mengembangkan pendapat mereka sendiri, membentuk orang yang lengkap, menambahnya kepada semua kekayaan budaya. Tetapi sistem pendidikan massa yang bercabang secara meluas pada abad kedua puluh meletakkan penghantar pelepasan, menurut istilah yang digunakan oleh Solzhenitsyn, "pendidikan", pakar yang tidak tahu apa-apa selain perniagaan mereka.

Pengetahuan dalam demokrasi ekonomi hanya diperlukan untuk penyediaan tenaga kerja yang berkelayakan. Masyarakat pasaran tidak memerlukan pengetahuan kemanusiaan, yang tujuannya adalah untuk membentuk pemahaman tentang proses sosial dan memperkayakan kehidupan intelek dan emosi. Pengetahuan kemanusiaan memberikan kesedaran tentang dunia dan kesedaran tentang diri sendiri di dunia ini, dan dalam masyarakat pasaran pengetahuan ini berbahaya untuk sistem.

Sebelum ini, dipercayai bahawa hamba itu taat kepada tuannya selagi dia buta huruf, sehingga dia memahami sifat masyarakat yang mengubahnya menjadi hamba, tetapi tanpa memahami mekanisme sistem sosial, dia berusaha untuk menjadi bebas. Hari ini, kebanyakan pekerja di negara perindustrian memahami bahawa mereka tidak lebih daripada roda mesin perindustrian, bahawa mereka bebas hanya sebagai pengeluar dan pengguna, tetapi dalam proses perjuangan mereka untuk terus hidup, mereka dengan lemah lembut menerima peranan mereka sebagai hamba sistem..

Nampaknya pendidikan boleh memberikan petunjuk kepada pemahaman dan, oleh itu, penentangan terhadap sistem. Tetapi jika ini benar, mengapa ramai generasi lepasan universiti tidak bertukar menjadi pengkritik sistem, tetapi, masuk ke dalamnya sebagai pekerja, melupakan penghormatan terhadap pengetahuan dan kebenaran yang benar yang ditanamkan dalam diri mereka di universiti?

Nampaknya, norma etika dan pemahaman mekanisme sistem yang diterima oleh pelajar di universiti "istana gading" tidak menahan akhbar kehidupan sebenar, dan media mempunyai kuasa yang lebih meyakinkan daripada profesor universiti. Profesor, bersinar dengan ilmu, mempunyai status sosial yang rendah, kerana: "orang yang tahu bagaimana, melakukan, yang tidak tahu bagaimana, mengajar." Selepas tamat pengajian, graduan, memasuki dunia perniagaan, hilang semua minat terhadap ilmu yang tidak menjana pendapatan, sama seperti seluruh penduduk.

Pengkritik sastera Oswald Weiner, memeriksa komik - gambar lukisan tangan dengan lukisan (jenis bacaan yang paling popular) - menyatakan bahawa kehadiran kecerdasan dalam wira genre ini meletakkan watak itu dalam kategori negatif. Kehadiran kebolehan intelektual di atas norma, iaitu, di atas biasa-biasa saja, di mata pembaca adalah patologi, tuntutan untuk menjadi lebih baik daripada yang lain.

Cara hidup yang sangat memupuk rasa tidak suka terhadap keluasan persepsi dunia, kedalaman pengetahuan, pemahaman tentang kerumitan kehidupan sosial. Kualiti ini tidak mempunyai nilai dalam pendapat umum, tetapi maklumat praktikal sangat dihargai, ia adalah jaminan kejayaan dalam hidup.

Pada masa lalu, sumber kekayaan adalah tanah; hari ini, sumber kekayaan adalah maklumat. Jumlah maklumat semakin meningkat setiap tahun, bilangan akhbar, buku, majalah, saluran televisyen semakin meningkat, Internet berkembang pada kelajuan yang luar biasa. 40 tahun lalu, televisyen Amerika menawarkan 4 saluran, hari ini terdapat lebih daripada 500 saluran, 40 tahun lalu bilangan stesen radio sedikit lebih daripada 2,000, hari ini lebih daripada 10,000. Merekalah yang membentuk pandangan dunia dan cara hidup. Mereka adalah institusi pendidikan, pendidik orang ramai.

Dalam menangani berjuta-juta penonton, media massa hanya membentangkan pelbagai topik dan pendapat yang sesuai dengan tugas mereka sebagai organisasi komersial dan pandangan pelanggan dan pengiklan.

Norman Rockwell, Lawatan Norman Rockwell ke Editor, 1946
Norman Rockwell, Lawatan Norman Rockwell ke Editor, 1946

Saluran televisyen atau radio, akhbar, majalah tidak akan sekali-kali menerbitkan pendapat yang akan bertentangan dengan kepentingan pengiklan, kerana pengiklanan merupakan sumber pendapatan utama semua media massa. Pendapat umum pastinya mempunyai tempat dalam media, tetapi hanya jika ia sejajar dengan pendapat dan kepentingan syarikat.

Media massa cuba menampilkan dirinya sebagai sebuah institusi awam yang tugasnya adalah untuk melayani kepentingan awam, mewakili keseluruhan spektrum pendapat dan pandangan. Tetapi walaupun pemerhati yang tidak berpengalaman dapat melihat bahawa, walaupun pelbagai dan pelbagai topik, cara penyampaian yang berbeza, setiap orang mempunyai kedudukan bersatu yang sama, ditetapkan oleh mereka yang mengawal saluran maklumat.

Pendapat yang bertentangan dengan garis yang diambil oleh media tidak muncul di mana-mana saluran arus perdana. Pelbagai penilaian wujud, adalah perlu untuk mewujudkan kesan perbincangan hangat yang sedia ada dalam penonton, tetapi perbincangan, sebagai peraturan, menyentuh hanya topik persisian, ini adalah ribut dalam segelas air.

"Kebebasan berpendapat hanya dijamin kepada mereka yang memiliki media," kata kebenaran lama, dan ini bukanlah pendapat, pandangan khalayak massa, tetapi pendapat dan pandangan pemilik media. Tetapi, walaupun topik yang membimbangkan seluruh masyarakat dibentangkan, mereka melalui proses pelbagai peringkat pemprosesan, pensterilan, di mana kedalaman dan skop masalah yang dibincangkan hilang.

Terdapat dua realiti dalam kesedaran massa: realiti fakta kehidupan dan realiti maya yang dicipta oleh media massa. Mereka wujud secara selari. Rata-rata pembaca atau penonton mungkin atau mungkin tidak percaya apa yang dia lihat pada skrin komputer, TV atau baca di akhbar, ini akhirnya tidak mengubah apa-apa, kerana dia tidak mempunyai sumber lain. Dia hanya tahu apa yang dia "sepatutnya tahu", jadi dia tidak dapat bertanya soalan yang "salah".

Masyarakat autoritarian boleh menerima bahawa orang berkata satu perkara dan berfikir lain, cukuplah mereka patuh. Tetapi kepalsuan terang-terangan propaganda politik membawa kepada penentangan, dan cuci otak sering gagal mencapai matlamatnya. Masyarakat yang demokratik, setelah mempelajari pelajaran sejarah, telah meninggalkan pembohongan yang terang-terangan, buatan sendiri, helah propaganda rata dan menggunakan kaedah manipulasi psikologi.

Semasa Kemelesetan Besar, akhbar, radio, Hollywood, memberi perhatian besar kepada butiran kehidupan "gengster hebat" Dillinger, membawa orang ramai menjauhi topik berbahaya - punca keruntuhan ekonomi. Berjuta-juta orang kehilangan mata pencarian, tetapi hanya sedikit yang memahami sistem penipuan yang dilakukan oleh golongan elit kewangan. Sosok perompak yang keseorangan mengaburi figura mereka yang merompak seluruh masyarakat. Bunyi sensasi yang kosong mengalihkan perhatian orang ramai daripada aspek terpenting dalam kehidupan mereka.

Propaganda masyarakat ekonomi tidak langsung mencuci otak. Dia menggunakan teknik terapeutik yang lembut dan halus yang mengarahkan perasaan, keinginan, pemikiran ke arah yang diperlukan, di mana kerumitan dan sifat kehidupan yang bercanggah diungkapkan oleh formula asas yang mudah dilihat oleh orang dari mana-mana kelayakan pendidikan, dan ia ditetapkan dalam kesedaran massa terima kasih kepada kemahiran profesional dan estetika yang mengagumkan.

Dalam demokrasi, tidak ada penapisan negara; penapisan langsung tidak berkesan; penapisan sendiri pekerja industri maklumat adalah lebih berkesan. Mereka sedar bahawa kejayaan profesional mereka bergantung sepenuhnya pada keupayaan untuk merasakan apa yang mereka yang mempunyai kuasa sebenar perlukan. Antaranya, percubaan untuk mengemukakan pendapat mereka yang bertentangan dengan yang diterima umum dianggap sebagai tingkah laku yang tidak profesional. Profesional melayani pelanggan dan tidak boleh menggigit tangan yang memberinya makan.

Media massa memujuk pembaca, penonton untuk membuat "pilihan yang tepat", yang, pada dasarnya, tidak sesuai dengan kepentingannya, tetapi dia tidak mungkin berani berkongsi pemikiran hasutannya dengan seseorang; dia takut untuk menjadi tidak seperti orang lain, agak mungkin ada yang tidak kena dengan dirinya, semua orang tidak boleh salah.

"Masyarakat mengenakan larangan terhadap pendapat yang berbeza daripada yang diterima umum, yang membawa kepada pengabaian renungan mereka sendiri," tulis Alexis Tocqueville pada awal abad ke-19, dan oleh kerana hanya sedikit orang yang berani bercanggah dengan pendapat majoriti, satu set stereotaip pandangan dan idea yang diterima umum.

Propaganda tradisional memanipulasi kesedaran, tetapi dalam masyarakat pasca industri ia tidak lagi mempunyai pengaruh yang mencukupi. Media moden menggunakan teknik yang berbeza - teknik memanipulasi alam bawah sedar.

"Kaedah propaganda baru diperlukan untuk mendapatkan sokongan orang ramai untuk inisiatif ini atau itu daripada elit ekonomi atau politik," tulis pemerhati politik Walter Lippmann pada 1940-an dan 1950-an.

Kaedah baru yang dibincangkan oleh Lippmann adalah manipulasi alam bawah sedar, tetapi kebaharuannya adalah relatif. Ia (walaupun tanpa asas teknikal moden) telah dijalankan oleh kementerian propaganda Nazi.

Ernst Dichter, seorang saintis Jerman dan pelajar Freud, yang berhijrah ke Amerika Syarikat pada tahun 1938 dan terlibat dalam psikologi pengiklanan, menulis: "Kaedah utama untuk memanipulasi alam bawah sedar, yang digunakan secara meluas oleh media hari ini, telah dibangunkan. oleh mesin propaganda Hitler. Hitler memahami, seperti orang lain, bahawa alat yang paling berkuasa untuk mencuci otak bukanlah penanaman pemikiran kritis, tetapi manipulasi alam bawah sedar. Ia digunakan oleh propaganda Nazi. Selepas itu, ia menerima asas saintifik dan dikenali sebagai "Perception-altering technologies", teknologi untuk mengubah persepsi. Istilah "mencuci otak" ditolak, ia berasal dari perbendaharaan kata rejim totalitarian, dan istilah saintifik "teknologi mengubah persepsi" diterima tanpa syarat.

Media massa hari ini tidak lagi menarik perhatian khalayak massa (penduduk telah kehilangan kehomogenan etnik, budaya dan kelas, ia adalah konglomerat berjuta-juta individu), jadi mereka mempraktikkan teknik pujukan yang direka untuk psikologi kumpulan yang mempunyai minat yang berbeza, untuk pelbagai keinginan, ilusi dan ketakutan individu yang wujud dalam pelbagai sektor masyarakat.

Media massa, sebagai sebahagian daripada pasaran untuk produk penggunaan massa, berusaha untuk mengeluarkan sebanyak mungkin produk maklumat, kerana dalam persaingan untuk pasaran jualan, bukan orang yang menyampaikan produk berkualiti tinggi yang menang, tetapi orang yang menang. menyampaikan paling banyak. Kualiti tinggi produk maklumat boleh mengasingkan pengguna massa, yang terbiasa dengan media yang sama untuk melihat hanya gula-gula getah yang biasa dan piawai.

“Mereka yang bekerja pada penghantar maklumat dengan mahir memanipulasi psikologi massa menggunakan kaedah kejuruteraan sosial, di mana banyak topik dan idea panduan kecil membina hadapan serangan yang luas dalam membentuk pendapat yang diperlukan, dan taktik ini lebih berkesan daripada mogok langsung. Kapsul maklumat mendorong perhatian kepada kesimpulan yang diingini, dan ia sangat pendek sehingga orang biasa tidak dapat membetulkannya dengan fikirannya. (Ahli sosiologi A. Mol)

David Tanner "Joe dengan Akhbar Pagi", 2013
David Tanner "Joe dengan Akhbar Pagi", 2013

Semua fakta, sebagai peraturan, adalah betul, mereka diperiksa dengan teliti, maklumat itu boleh dipercayai, tetapi boleh dipercayai dengan cara yang sama seperti beratus-ratus gambar seseorang boleh dipercayai, di mana wajah, badan, tangan, jarinya boleh dilihat secara berasingan. Serpihan itu membentuk pelbagai kombinasi yang diperlukan untuk penciptanya, dan tujuannya adalah untuk menyembunyikan potret sebenar masyarakat yang lengkap dan matlamatnya.

Di samping itu, teknologi moden membenarkan penggunaan prinsip yang lebih luas dan intensif yang diisytiharkan oleh Goebbels: "pembohongan yang diulang berkali-kali menjadi benar." Pengulangan menghalang persepsi kritikal dan membangunkan refleks terkondisi, seperti dalam anjing Pavlov.

Pengulangan boleh mengubah apa-apa kemustahilan menjadi bukti, ia memusnahkan keupayaan pemikiran kritis dan menguatkan pemikiran bersekutu, yang bertindak balas hanya kepada imej, tanda dan model yang biasa.

Media massa moden, menggunakan teknologi tinggi, tidak memberikan pengetahuan sistemik, tetapi sistem imej yang biasa, dan tidak terlalu beralih kepada akal fikiran seperti pemikiran klise pengguna massa yang mereka manipulasi.

Pengguna maklumat, tenggelam dalam aliran besar fakta yang berbeza, tidak dapat membina konsepnya sendiri, mengembangkan pandangannya sendiri, dan secara tidak sedar menyerap makna tersembunyi yang tertanam dalam aliran maklumat oleh penciptanya. Ia adalah dalam bilangan dan pemilihan fakta, urutannya, tempohnya, dalam bentuk pembentangan.

Kelajuan penghantaran kapsul maklumat meneutralkan persepsi sedar, kerana penonton tidak dapat mencerna sejumlah besar fakta dan pendapat, dan mereka hilang dari ingatannya, seperti dari penapis yang bocor, untuk membiarkannya mengisi dengan yang lain. sampah maklumat pada hari berikutnya.

Suatu ketika dahulu, apabila telefon menjadi umum dan menukar komunikasi langsung kepada komunikasi maya, ia memberi kesan yang mengejutkan kepada orang ramai.

Perkataan "palsu", terbitan daripada perkataan telefon, mula digunakan, bentuk aktifnya ialah "palsu" dan "palsu"; dan komunikasi di telefon dianggap sebagai penggantian - penggantian orang sebenar untuk fiksyen bunyinya.

Sinematografi juga menggantikan penglihatan tiga dimensi dunia dalam realitinya dengan imej pada kanvas rata skrin, yang dianggap oleh penonton pertama sebagai ilmu hitam. Kemudian televisyen muncul dan, akhirnya, Internet, yang membawa keupayaan manusia moden untuk hidup serentak di dunia nyata dan dunia hantu.

"Imaginasi memerintah dunia, dan seseorang boleh dikawal hanya dengan mempengaruhi imaginasinya," kata Napoleon.

Seperti yang ditulis Orwell pada 1960-an: "Tujuan media adalah untuk melatih orang ramai; mereka tidak sepatutnya bertanya soalan yang mengancam kestabilan tatanan sosial. … tidak berguna untuk merayu kepada minda dan intuisi orang, anda perlu memproses kesedaran mereka sedemikian rupa sehingga soalan itu sendiri tidak boleh ditanya. … tugas jurutera sosial, ahli sosiologi dan ahli psikologi yang berkhidmat untuk golongan elit pemerintah adalah untuk mencipta penipuan optik dengan perkadaran yang besar, dalam menyempitkan keseluruhan skop kesedaran awam kepada bentuk yang remeh setiap hari. Generasi akan datang tidak akan mempersoalkan lagi ketepatan segala yang berlaku. Suasana kehidupan awam akan menjadi sedemikian rupa sehingga mustahil untuk bertanya sama ada ini betul atau tidak."

Selepas tamatnya Perang Dingin, futuris Amerika Fukuyama mengisytiharkan "Akhir Ideologi" yang akan datang (berakhirnya ideologi politik massa), ia telah menghabiskan kemungkinannya.

Revolusi maklumat dapat membubarkan konsep ideologi umum dalam pelbagai produk maklumat, nampaknya neutral sepenuhnya. Ideologi tidak lagi dianggap sebagai propaganda, kerana ia dijalankan bukan oleh "Kementerian Propaganda" negara, tetapi oleh media, hiburan dan budaya "bebas".

Menukar gambar berwarna pada skrin televisyen atau komputer mewujudkan rasa dinamik yang luar biasa, yang tujuannya adalah untuk menyembunyikan kesempitan dan sifat statik kandungan. Kaleidoskop budaya popular adalah primitif, seperti buku petikan Mao, dan, seperti buku petikan Mao, ia menggunakan satu set kebenaran asas. Dengan melepaskan runtuhan imej dan tindakan berterusan pada penonton, dia menghalang peluang untuk melihat beberapa cermin mata berwarna yang membentuk kaleidoskop.

Fantasi budaya massa moden mempunyai kuasa pengaruh yang jauh lebih besar daripada propaganda masa lalu, bukan sahaja disebabkan oleh kesempurnaan teknologi mereka, tetapi juga oleh fakta bahawa budaya massa semua sistem sosial abad kedua puluh telah menyediakan persepsi baru. dunia, keupayaan untuk hidup dalam dunia ilusi.

Budaya popular negara totalitarian mencipta politik palsu yang meyakinkan, yang Orwell berkata dalam bukunya pada tahun 1984 bahawa pengaruh mereka begitu besar sehingga orang berhenti membezakan pemalsuan daripada realiti. Ahli falsafah Perancis Baudrillard, bagaimanapun, percaya bahawa pemalsuan yang dicipta oleh propaganda negara-negara totalitarian adalah peringkat awal dalam mewujudkan asas dunia maya moden.

Dirakam dari filem "The Matrix"
Dirakam dari filem "The Matrix"

Filem hebat "The Matrix", yang dikeluarkan pada tahun 1999, menunjukkan masa depan masyarakat maklumat moden, di mana manipulasi idea digantikan dengan manipulasi tanda konvensional, simbol, kod serpihan persekitaran sebenar. Ini adalah permainan dengan bayang-bayang, pantulan rata dunia nyata, dan, dalam permainan ini, serta dalam permainan oleh Anatoly Schwartz "Shadow", pantulan, bayang-bayang, memanipulasi Lelaki.

The Matrix ialah rangkaian maklumat gergasi yang membolehkan penduduknya mengambil bahagian secara bebas dalam penciptaan habitat maya, dan mereka dengan penuh semangat membina penjara mereka sendiri. Walau bagaimanapun, Matrix masih belum disempurnakan, masih terdapat penentang yang cuba menentangnya. Morpheus, ketua kumpulan penentang, menerangkan kepada Neo pendatang baru apa itu Matriks: "Matriks adalah tabir di hadapan mata anda, yang dibuka untuk menyembunyikan kebenaran dan menghalang kebenaran daripada dilihat. Ini adalah penjara untuk fikiran kamu."

Penjara biasanya dianggap sebagai ruang tertutup yang sedia ada secara fizikal yang tidak ada jalan keluar. Matriks adalah penjara yang berbeza secara kualitatif, penjara maya, di mana penghuninya berasa bebas, kerana tiada bar, sel atau dinding di dalamnya. Sesuatu seperti zoo moden, menghasilkan semula pemandangan alam semula jadi, habitat buatan yang dipertingkatkan, tidak sama sekali mengingatkan sangkar besi dengan lantai konkrit zoo lama.

Di zoo moden tidak ada sangkar, haiwan boleh bergerak dengan bebas, tetapi hanya dalam sempadan yang tidak kelihatan. Kebebasan pergerakan mereka adalah ilusi, ia hanya hantu kebebasan, hiasan kebebasan, di mana kawalan yang tidak henti-henti dan sepenuhnya tidak lagi kelihatan dan kelihatan. Zoo manusia yang diselenggara dengan baik dalam masyarakat moden mencipta ilusi kebebasan yang sama.

Perubahan daripada kawalan langsung, fizikal ketara kepada kawalan maya berlaku secara tiba-tiba dan tidak dapat dilihat oleh majoriti sehingga hari ini hanya sedikit orang yang dapat membezakan kebebasan yang dipalsukan daripada kebebasan sebenar, terutamanya kerana kebebasan, seperti semua bentuk kewujudan manusia yang lain, adalah bersyarat, konvensyen adalah kualiti utama yang membezakan masyarakat dengan alam semula jadi.

Untuk hidup dalam realiti bermakna berhenti; kehidupan dalam prinsipnya yang paling dalam adalah kekal, dari zaman alkitabiah hingga ke hari ini ia berulang, hanya bentuk yang berubah, intipatinya tetap sama. Untuk membuat orang bergerak, anda memerlukan ilusi, mimpi, fantasi, yang sepatutnya lebih menarik daripada realiti dan sentiasa diperbaharui.

Budaya mana-mana bangsa mempunyai unsur fantasi, menggunakan imej, simbol, dan membentuk ilusi sosial. Tetapi keupayaan untuk menganggap fantasi sebagai realiti adalah hak milik tamadun Amerika, kerana ia tumbuh daripada keyakinan yang wujud dalam semua sejarah Amerika, kepercayaan bahawa di negara ini mana-mana fantasi boleh direalisasikan. Dalam perkembangan sejarah Amerika, fantasi menjadi lebih meyakinkan daripada realiti, dan dunia fantasi buatan berubah menjadi dinding di mana seseorang boleh bersembunyi dari dunia yang kompleks dan tidak dapat difahami.

Rabindranath Tagore: “Mereka (orang Amerika) takut akan kerumitan hidup, kebahagiaan dan tragedinya dan mencipta banyak kepalsuan, membina dinding kaca, berpagar dari apa yang mereka tidak mahu lihat, tetapi menafikan kewujudannya. Mereka fikir mereka bebas, tetapi mereka bebas seperti lalat yang duduk di dalam balang kaca. Mereka takut untuk berhenti dan melihat sekeliling, kerana seorang peminum alkohol takut pada saat-saat yang menyedarkan."

Rabindranath bercakap tentang Amerika pada tahun 1940-an, ketika belum ada televisyen atau komputer. Dalam dekad berikutnya, apabila "balang kaca" diperbaiki, prospek yang tidak pernah berlaku sebelum ini dibuka untuk penggantian lengkap pengetahuan sebenar dunia dan masyarakat dengan ilusi berwarna-warni.

Klasik sosiologi Amerika, Daniel Burstin, menulis pada tahun 1960-an: “Industri maklumat… pelaburan besar dibuat dan semua jenis sains dan teknologi digunakan. Semua kuasa tamadun digerakkan untuk mewujudkan penghalang yang tidak dapat ditembusi antara kita dan fakta sebenar kehidupan."

Disyorkan: