Ladies, Lados, Ladies

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 16:12

Secara tradisinya, dipercayai bahawa "tapak tangan" adalah "tapak tangan" yang diputarbelitkan. Sebenarnya, permainan mudah yang mengiringi sajak semaian nampaknya benar-benar melibatkan tapak tangan, jadi semuanya logik. Walau bagaimanapun, perkataan "sawit" dalam bahasa Rusia agak muda, sebelum ini ia disebut secara berbeza - "dolon" (bandingkan dengan "Tangan" Rusia yang terkenal).

Bunyinya serupa dalam bahasa Ukraine dan Belarus walaupun sekarang. Lagu itu sendiri telah wujud lebih lama dan dalam semua versi ia bercakap secara khusus tentang "kekasih".

Ternyata "tapak tangan" tidak ada kaitan dengannya.

Perkataan "ladushki" itu sendiri mengandungi akhiran Slavik -ushk-, yang memberikan kata-kata pewarnaan kecil-penyayang. Katakan: "datuk" - "datuk", "baba" - "nenek", "anak-anak" - "kanak-kanak". Jadi "LADUSHKi" ialah sesuatu yang kecil daripada "Lada (Lada)".

Apakah perkataan ini?

Kita boleh menemuinya dalam cerita rakyat Rusia dan juga kronik. Di dalamnya, perkataan "fret" atau "lado" digunakan untuk merujuk kepada isteri atau suami, dan kadang-kadang pengantin perempuan atau pengantin lelaki. Perkataan yang sama dari paganisme Proto-Slavic. Ketika itulah wujud seorang dewi dengan nama cantik Lada (dan sangat dihormati). Dia bertanggungjawab untuk cinta dan kesejahteraan keluarga, supaya namanya dipelihara baik dalam nama majlis perkahwinan yang dilupakan - "Ladina", dan dalam sebutan biasa kebahagiaan keluarga - "Ladin".

Wanita, Lado, Wanita, Di manakah anda? - oleh Nenek.

Bagaimana jika? - Koshka.

Awak minum apa? - Pudina.

- Makarov, Mikhail Nikolaevich, Legenda Rusia, ed. 1838

Ahli cerita rakyat Mikhail Makarov (1785 / -1847) dalam perkataan "Lado" mengiktiraf rayuan kepada tuhan utara Slavia Lada (Lado). Alexander Afanasyev (1826-1871) menyatakan: dewa Lad (atau Lado) adalah personifikasi lelaki dewi Lada.

Variasi yang paling biasa bagi sajak semaian ini:

- Okay, okay!

- Awak di mana?

- Oleh Nenek.

- Awak makan apa?

- Koshka.

- Awak minum apa?

- Pudina.

mentega Kashka, minuman manis

nenek yang baik, Kami minum, kami makan

Kami terbang pulang

Mereka duduk di atas kepala, Wanita mula menyanyi!

Dalam menjelaskan maksud pantun semaian kanak-kanak yang kelihatan mudah ini, dua siri semantik dapat dibezakan.

Baris semantik pertama

Ahli etnografi mempunyai pendapat bahawa jika mereka pergi kepada nenek yang masih hidup (yang bukan fakta), maka mereka pergi ke upacara pemujaan Keluarga, iaitu saudara-mara yang telah meninggal dunia. Oleh itu bubur dengan mash: sehingga hari ini, bubur ritual (kolivo) dimakan pada peringatan, dan "mash" telah berubah - segelas vodka atau wain diminum pada peringatan atau di tanah perkuburan. Juga memihak kepada hipotesis ini adalah "terbang, duduk di atas kepala" yang aneh - kita bercakap tentang jiwa nenek moyang mereka, yang, menurut kepercayaan Slav, muncul dalam bentuk burung terbang ke Vyri / Iriy.

Bermain dengan anak dalam "okay", ibu, seolah-olah, memperkenalkannya kepada Keluarga dan adat menyembah nenek moyang, di mana lelaki kecil itu pasti akan mengambil bahagian apabila dia dewasa sedikit.

Dalam hal ini, adalah menarik bagaimana siri semantik ini disuarakan oleh bibir seorang menteri kultus Kristian:

Baris semantik kedua

Dari beberapa sumber dapat difahami bahawa Lada termasuk dalam tiga dewi "perempuan" - wanita dalam buruh (wanita dalam buruh). Walaupun nama yang kelihatan sederhana, wanita yang bersalin bukanlah dewa kecil; mereka menjawab tidak kurang - untuk seluruh Alam Semesta! Dan Lada tidak hanya sesuai dengan keluarga - melalui cinta seorang lelaki dan seorang wanita, dia mencipta dan mengekalkan keharmonian dunia.

Dalam pandangan dunia pagan, dewi Lada dicerminkan dan diulangi dalam semua lelaki dan wanita dalam cinta. Dan mereka menjadi kemiripan dia - resah. Jadi mereka dipanggil. Perkataan "fret" juga ditemui dalam makna "kanak-kanak", "kanak-kanak", tetapi ia lebih jarang berlaku.

Jadi "okay" kami adalah pasangan bercinta, pengantin lelaki dan pengantin perempuan.

Apakah jenis nenek yang dilawati oleh bakal pasangan?

Nampaknya, ini tidak bermakna nenek asli - ibu kepada salah seorang ibu bapa pasangan kami - tetapi "nenek biasa", "nenek moyang." Nenek moyang kita tinggal dalam keluarga besar - sebuah keluarga di mana bukan sahaja ibu-ayah-anak, tetapi juga ibu saudara-bapa saudara, adik-beradik tiri dan sepupu … sehingga generasi ketujuh! Di suatu tempat di kedalaman masa, keluarga ini termasuk saudara-mara yang pertama - nenek moyang. Sememangnya, mereka telah berada di dunia lain untuk masa yang lama, tetapi di dunia ini mereka mempunyai pengganti - mereka yang mewakili mereka. Dan, sebagai peraturan, ia adalah seorang wanita, lebih-lebih lagi, berumur dan mempunyai ramai anak.

kenapa perempuan? Kerana siapa, jika bukan wanita yang melahirkan dan melahirkan anak baru ke dunia, harus menyimpan ingatan nenek moyang.

Mengapa berumur? Kerana tahun yang berlalu membawa hikmah dan pengalaman.

kenapa besar? Kerana telah melahirkan ramai anak sendiri, wanita itu membawa dalam dirinya kuasa kesuburan, yang dia boleh berkongsi dengan orang lain.

Wanita sedemikian benar-benar menjadi "nenek biasa" - saudara yang lebih tua dan dihormati kepada semua. Dia sering berkhidmat sebagai ketua pendeta wanita klan. Dan tidak kurang kerap - bidan.

Tidak hairanlah: seorang wanita yang bersalin "membuka" pintu antara dunia yang hidup dan dunia jiwa; bersalin adalah acara yang sebahagiannya suci. Dan siapa lagi yang boleh membantu dalam perkara seperti itu jika bukan seorang wanita yang bijak (yang telah melahirkan lebih daripada sekali), dikurniakan pengetahuan dan pengalaman beberapa tahun lalu, seorang wanita! Ini hampir satu upacara, dan di dalamnya dia adalah pendeta, pembantu dan pemandu.

"Menyentuh" dunia lain, bidan membantu melahirkan anak dan dia sendiri membawa bekalan kuasa suci. Akibatnya, dia boleh berkongsi mereka - untuk memberi Lada-pengantin perempuan dengan anak-anak.

Oleh itu, adalah sangat logik untuk keluarga masa depan untuk melawat bidan, untuk menerima hadiah yang murah hati daripadanya - janji anak masa depan.

Apa yang mereka lakukan apabila mereka melawat nenek? Mereka makan bubur dan minum tumbuk.

Bubur - pada zaman dahulu, bukan hanya makanan, ia adalah alkimia keseluruhan

Pertama, ia direbus daripada bijirin. Biji-bijian itu terletak di dalam tanah ("mati"), tetapi memberikan tunas, yang kemudiannya berkembang menjadi tumbuhan dewasa yang besar - dan telinga tumbuh di atasnya, di mana terdapat banyak bijirin. Jadi benih adalah simbol yang kuat dengan banyak makna. Inilah kejayaan hidup, dan kelahiran semula, dan idea tentang kitaran, dan kesuburan pendaraban.

Kedua, untuk mendapatkan bubur, bijirin mestilah sekurang-kurangnya direbus, i.e. untuk memastikan penyatuan air dan api - juga unsur-unsur yang kuat dan pelbagai rupa. Di samping itu, api adalah tuhan itu sendiri, salah satu yang paling dihormati - adik lelaki Matahari, yang, lebih-lebih lagi, tidak tinggal di suatu tempat di syurga, tetapi di bumi, di sebelah orang - di setiap perapian.

Ketiga, beri (dalam perlambangan - bersamaan "liar" bijirin) dan madu, yang dianggap sebagai "matahari pekat", "makanan para dewa" sering ditambahkan ke dalam bubur.

Mash juga bukan sekadar minuman

Dalam hampir semua agama (terutama dalam yang diklasifikasikan sebagai pagan) terdapat minuman suci yang memberi kesembuhan, memanjangkan umur, inspirasi dan menyamakan seseorang dengan tuhan.

Disatukan, bubur dan braga membawa mesej yang sangat kuat: persekutuan dengan ketuhanan, memastikan kesuburan, mengumpul tenaga dan janji kelahiran semula …

Jadi tidak menghairankan bahawa pasangan masa depan, ketika melawat ketua imam wanita klan, mengambil makanan suci. Ini membolehkan mereka berdiri sementara di sebelah tuhan dan menerima sebahagian daripada kuasa mereka, yang diperlukan untuk memastikan kelahiran anak yang sihat dan kuat.

Dengan latar belakang ini, kata-kata terakhir lagu itu kelihatan tidak bermakna dan malah asing. Tetapi ini tidak berlaku.

Orang Slavia percaya: pada musim gugur, burung berhijrah ke Iriy, tempat tinggal para dewa. Apabila tiba masanya, mereka membuka pintu syurga dan melepaskan Musim Bunga - tahun baru akan datang dan kehidupan dilahirkan semula.

Burung membawa kehangatan, jadi pada musim bunga orang melakukan upacara khas - panggilan. Pada masa ini, angka burung dipanggang dari doh, mereka dibawa keluar ke jalan - mereka ditunjukkan kepada matahari, menaikkannya lebih tinggi (di tiang atau hanya di kepala). Dan pada masa yang sama mereka menyanyikan kata-kata invokatif - mereka berseru. Burung sebenar akan melihat rupa mereka, berfikir bahawa beberapa saudara mereka telah tiba, dan bergegas ke mereka - musim bunga akan datang.

Nyanyian itu adalah sebahagian daripada upacara kitaran kalendar yang berkaitan dengan musim bunga. Tetapi upacara perkahwinan juga milik musim bunga. Lebih tepat lagi, pada musim bunga, orang ramai mencari pasangan, meminang, bercakap tentang perkahwinan masa depan dan "bermain permainan cinta." Ya, betul-betul perkara yang sama: tindakan ini bukan pesta pora; orang berkongsi kuasa kesuburan dengan tanah dan mengambil daripadanya sendiri.

Ritual itu boleh digabungkan menjadi satu ritual yang memerlukan musim bunga, kehangatan, kehidupan. Adalah agak logik bahawa pesertanya adalah mereka yang boleh menerima kuasa kehidupan dan memberikannya seratus kali ganda - gadis dan lelaki muda. Mereka menjelmakan Lada, memanggil burung dan makan bubur suci dengan pendeta utama klan dan dengan itu menyumbang kepada kebangkitan dan pembaharuan dunia.