Dewa Masa Depan: Agama Lahir, Tumbuh dan Mati

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 16:12

Sebelum Muhammad, sebelum Yesus, sebelum Buddha, ada Zarathustra. Kira-kira 3,500 tahun yang lalu, pada Zaman Gangsa Iran, dia melihat penglihatan tentang Tuhan Yang Maha Esa. Seribu tahun kemudian, Zoroastrianisme, agama monoteistik yang pertama di dunia, menjadi kepercayaan rasmi Empayar Parsi yang berkuasa, dengan berjuta-juta penganut mengunjungi kuilnya yang berapi-api. Selepas seribu tahun lagi, empayar itu runtuh, dan pengikut Zarathustra dianiaya dan menerima kepercayaan baru penakluk mereka - Islam.

Dan hari ini, walaupun 1500 tahun kemudian, Zoroastrianisme adalah kepercayaan yang hampir mati, api sucinya disembah oleh sangat sedikit orang.

Kami mengambil mudah bahawa agama dilahirkan, berkembang dan mati - tetapi kami juga buta dengan realiti ini. Apabila seseorang cuba mencipta agama baru, ia sering ditolak sebagai mazhab. Apabila kita mengenali agama, kita menganggap ajaran dan tradisinya sebagai abadi dan suci. Dan apabila agama mati, ia menjadi mitos, dan tuntutannya terhadap kebenaran suci menjadi kering. Kisah-kisah pantheon Mesir, Yunani dan Norse kini dianggap sebagai legenda dan bukannya kitab suci.

Malah agama-agama yang dominan hari ini telah terus berkembang sepanjang sejarah. Kekristianan awal, sebagai contoh, berpegang pada pandangan yang agak pelbagai: dokumen kuno mengandungi maklumat tentang kehidupan keluarga Yesus dan bukti asal usul Yudas yang mulia. Gereja Kristian mengambil masa tiga abad untuk bersatu di sekitar kanun kitab suci, dan kemudian pada 1054 ia berpecah menjadi gereja Ortodoks Timur dan Katolik. Sejak itu, agama Kristian terus berkembang dan berpecah kepada kumpulan yang semakin berpecah-belah, daripada Quaker senyap hingga Pentakosta menggunakan ular semasa perkhidmatan.

Jika anda percaya bahawa agama anda telah mencapai kebenaran mutlak, anda boleh menolak walaupun idea bahawa ia akan berubah. Tetapi jika sejarah menyediakan beberapa jenis titik rujukan, ia berkata: tidak kira sedalam mana kepercayaan kita hari ini, kemungkinan besar, dari masa ke masa, berpindah kepada keturunan, mereka akan berubah - atau hilang begitu saja.

Jika agama telah banyak berubah pada masa lalu, bagaimana mereka boleh berubah pada masa hadapan? Adakah terdapat sebab untuk mempercayai bahawa kepercayaan kepada tuhan dan dewa akan hilang sepenuhnya? Dan adakah bentuk ibadat baru akan muncul apabila tamadun kita dan teknologinya menjadi lebih canggih?

Untuk menjawab soalan-soalan ini, adalah baik untuk bermula dengan titik permulaan: Mengapa kita mempunyai agama sama sekali?

Sebab untuk percaya

Satu jawapan yang terkenal datang dari Voltaire, polymath Perancis abad ke-18, yang menulis: "Jika Tuhan tidak wujud, dia sepatutnya telah dicipta." Oleh kerana Voltaire adalah seorang pengkritik keras agama tersusun, petikan ini sering dipetik dengan nada sinis. Tetapi sebenarnya, kenyataan itu benar-benar ikhlas. Voltaire berhujah bahawa kepercayaan kepada Tuhan adalah penting untuk berfungsinya masyarakat, walaupun pada hakikatnya dia tidak menyetujui monopoli gereja ke atas kepercayaan ini.

Ramai sarjana agama moden bersetuju dengan ini. Idea luas bahawa kepercayaan bersama memenuhi keperluan masyarakat dikenali sebagai pandangan fungsionalis agama. Terdapat banyak hipotesis fungsionalis, dari idea bahawa agama adalah "candu rakyat" yang digunakan oleh yang berkuasa untuk mengawal orang miskin, kepada andaian bahawa iman menyokong intelektualisme abstrak yang diperlukan untuk sains dan undang-undang. Tema kesepaduan sosial sering diulang: agama menyatukan masyarakat, yang kemudiannya boleh membentuk parti pemburu, membina kuil, atau menyokong parti politik.

Kepercayaan yang berlarutan adalah "hasil jangka panjang daripada tekanan budaya yang sangat kompleks, pemilihan dan proses evolusi, " tulis Connor Wood dari Pusat Minda dan Budaya di Boston di tapak rujukan agama Patheos, di mana dia menulis blog tentang kajian saintifik agama. Pergerakan agama baru sedang dilahirkan sepanjang masa, tetapi kebanyakannya adalah jangka pendek. Mereka perlu bersaing dengan agama lain untuk ahli kariah dan bertahan dalam keadaan sosial dan politik yang berpotensi bermusuhan.

Menurut hujah ini, mana-mana agama yang ada harus menawarkan manfaat yang nyata kepada penganutnya. Kekristianan, sebagai contoh, hanyalah salah satu daripada banyak pergerakan agama yang muncul (dan kebanyakannya hilang) semasa Empayar Rom. Menurut Wood, ia menonjol untuk idea menjaga orang sakit - yang bermaksud bahawa lebih ramai orang Kristian terselamat daripada wabak penyakit daripada orang Rom pagan. Islam juga pada mulanya menarik pengikut, menekankan kehormatan, kerendahan hati dan belas kasihan - sifat-sifat yang tidak menjadi ciri Arab yang bergolak pada abad ke-7.

Memandangkan ini, seseorang akan menganggap bahawa agama akan melaksanakan fungsi yang dimainkannya dalam masyarakat tertentu - atau, seperti yang dikatakan Voltaire, masyarakat yang berbeza akan menghasilkan tuhan-tuhan tertentu yang mereka perlukan. Sebaliknya, seseorang akan mengharapkan masyarakat yang serupa mempunyai agama yang sama, walaupun mereka berkembang secara berasingan. Dan terdapat beberapa bukti tentang ini - walaupun apabila ia berkaitan dengan agama, selalu ada pengecualian kepada mana-mana peraturan.

Sebagai contoh, pemburu-pengumpul cenderung mempercayai bahawa semua objek - haiwan, tumbuhan, atau mineral - mempunyai sifat ghaib (animisme) dan bahawa dunia diselitkan dengan kuasa ghaib (animatisme). Mereka perlu difahami dan dihormati, dan moral manusia biasanya tidak penting. Pandangan dunia ini masuk akal untuk kumpulan yang terlalu kecil untuk memerlukan kod tingkah laku abstrak, tetapi yang perlu mengetahui persekitaran mereka sehingga ke perincian yang paling kecil. (Pengecualian: Shinto, agama animisme purba yang masih meluas di Jepun hipermoden.)

Di hujung spektrum yang lain, masyarakat Barat yang kaya sekurang-kurangnya secara nominal setia kepada agama di mana seseorang yang bertimbang rasa, tuhan yang maha kuasa menetapkan dan kadangkala menguatkuasakan peraturan rohani: Yahweh, Kristus, dan Allah. Pakar psikologi Ara Norenzayan berpendapat bahawa kepercayaan kepada "tuhan-tuhan besar" inilah yang membenarkan pembentukan masyarakat yang terdiri daripada sejumlah besar orang asing. Persoalan sama ada iman ialah sebab atau akibat baru-baru ini menjadi topik perbincangan, tetapi akibatnya, kepercayaan yang dikongsi membolehkan orang ramai (secara relatif) hidup bersama secara aman. Mengetahui bahawa Tuhan Besar sedang mengawasi kita, kita berkelakuan dengan betul.

Hari ini banyak masyarakat yang besar dan berbilang budaya: penganut banyak agama hidup bersama antara satu sama lain dan dengan semakin ramai orang yang mengatakan mereka tidak mempunyai agama langsung. Kami mematuhi undang-undang yang dicipta dan dikuatkuasakan oleh kerajaan, bukan Tuhan. Sekolah ini secara aktif memisahkan diri dari gereja, dan sains menyediakan alat untuk memahami dan membentuk dunia.

Dengan semua ini, tanggapan diperkukuh bahawa masa depan agama ialah ia tidak mempunyai masa depan.

Bayangkan tidak ada syurga

Arus intelektual dan politik yang kuat telah berusaha untuk ini sejak awal abad kedua puluh. Ahli sosiologi berpendapat bahawa perarakan saintifik membawa kepada "ketidakpercayaan" masyarakat: tidak lagi memerlukan jawapan ghaib kepada soalan penting. Negara-negara komunis seperti Soviet Rusia dan China menjadikan ateisme sebagai dasar negara mereka dan tidak menyetujui ungkapan agama persendirian. Pada tahun 1968, ahli sosiologi terkemuka Peter Berger memberitahu New York Times bahawa "menjelang abad ke-21, penganut agama hanya akan kekal dalam mazhab kecil yang akan bersatu untuk menentang budaya sekular dunia."

Sekarang kita berada di abad ke-21, pandangan Berger kekal sebagai simbol iman bagi kebanyakan sekular - walaupun Berger sendiri menafikannya pada 1990-an. Penggantinya digalakkan oleh penyelidikan yang menunjukkan bahawa di banyak negara semakin ramai orang mengisytiharkan bahawa mereka tidak menganut mana-mana agama. Ini paling ketara di negara kaya dan stabil seperti Sweden dan Jepun, tetapi lebih mengejutkan di Amerika Latin dan dunia Arab. Malah di Amerika Syarikat, yang telah lama menjadi pengecualian ketara kepada aksiom bahawa negara kaya lebih sekular, bilangan "bukan agama" berkembang pesat. Dalam Tinjauan Sosial Am AS 2018, item "tiada agama" menjadi item paling popular, menggantikan penganut Kristian evangelis.

Walaupun begitu, agama tidak hilang secara global - sekurang-kurangnya dari segi bilangan. Pada 2015, Pusat Penyelidikan Pew memodelkan masa depan agama utama dunia berdasarkan data demografi, migrasi dan penukaran. Bertentangan dengan ramalan penurunan mendadak dalam agama, beliau meramalkan peningkatan sederhana dalam bilangan penganut, daripada 84% penduduk dunia hari ini kepada 87% pada 2050. Bilangan orang Islam akan bertambah dan setara dengan orang Kristian, manakala bilangan orang yang tidak menganut mana-mana agama akan berkurangan sedikit.

Masyarakat moden berbilang budaya, dengan banyak agama yang berbeza hidup berdampingan.

Model Pew adalah mengenai "Barat yang sekular dan seluruh dunia yang berkembang pesat." Agama akan terus meningkat di tempat yang tidak selamat dari segi ekonomi dan sosial, seperti kebanyakan sub-Sahara Afrika, dan menurun apabila terdapat kestabilan. Ini disebabkan oleh faktor psikologi dan neurologi yang mendasari kepercayaan. Apabila kehidupan sukar, apabila kesusahan berlaku, agama seolah-olah memberikan sokongan psikologi (dan kadang-kadang praktikal). Orang yang terjejas secara langsung oleh gempa bumi 2011 di Christchurch, New Zealand telah menjadi lebih beragama secara ketara berbanding warga New Zealand lain yang menjadi kurang beragama, menurut satu kajian penting. Anda juga harus berhati-hati apabila mentafsir apa yang orang maksudkan dengan gabungan "tiada agama." Mereka mungkin tidak berminat dengan agama yang teratur, tetapi itu tidak bermakna mereka adalah ateis militan.

Pada tahun 1994, ahli sosiologi Grace Davy mengelaskan orang mengikut sama ada mereka tergolong dalam kumpulan agama tertentu dan / atau percaya dalam kedudukan agama tertentu. Secara tradisinya, seorang penganut agama kedua-duanya tergolong dan percaya, tetapi tidak ateis. Ada juga yang menganut agama tetapi tidak percaya - ibu bapa yang pergi ke gereja untuk mencari tempat di sekolah agama untuk anak, contohnya. Dan akhirnya, ada yang percaya kepada sesuatu, tetapi tidak tergolong dalam mana-mana golongan.

Penyelidikan menunjukkan bahawa dua kumpulan terakhir adalah agak ketara. Projek Understanding Unbelief di University of Kent di UK sedang menjalankan kajian selama tiga tahun di enam negara antara mereka yang mengatakan mereka tidak percaya kewujudan Tuhan ("atheis") dan mereka yang percaya bahawa mustahil untuk mengetahui. pasti tentang kewujudan Tuhan ("agnostik "). Keputusan sementara yang diterbitkan pada Mei 2019 melaporkan bahawa sangat sedikit orang yang tidak beriman yang benar-benar mengkategorikan diri mereka dalam kategori ini.

Lebih-lebih lagi, kira-kira tiga perempat daripada ateis dan sembilan daripada sepuluh agnostik sanggup mempercayai kewujudan fenomena ghaib, termasuk segala-galanya daripada astrologi kepada makhluk ghaib dan kehidupan selepas kematian. Orang yang tidak beriman "mempamerkan kepelbagaian yang besar di dalam dan di antara negara yang berbeza. Sehubungan itu, terdapat banyak cara untuk menjadi orang yang tidak beriman, "laporan itu menyimpulkan, termasuk, khususnya, frasa dari tapak temu janji" percaya tetapi tidak beragama ". Seperti banyak klise, ia berlandaskan kebenaran. Tetapi apakah maksudnya sebenarnya?

Kembalinya dewa-dewa lama

Pada tahun 2005, Linda Woodhead menulis Revolusi Spiritual, di mana dia menerangkan kajian intensif tentang kepercayaan di bandar Kendal, British. Woodhead dan pengarang bersamanya mendapati bahawa orang ramai dengan cepat berpaling daripada agama yang teratur dengan keperluannya untuk menyesuaikan diri dengan susunan perkara yang telah ditetapkan, dengan keinginan untuk menekankan dan mengembangkan rasa tentang siapa mereka. Mereka membuat kesimpulan bahawa jika gereja Kristian bandar tidak menerima peralihan ini, jemaah ini akan menjadi tidak relevan, dan amalan pemerintahan sendiri akan menjadi teras utama "revolusi rohani."

Hari ini Woodhead berkata revolusi telah berlaku - dan bukan hanya di Kendal. Agama tersusun di Britain semakin lemah. "Agama berjaya dan sentiasa berjaya apabila mereka meyakinkan secara subjektif - apabila anda merasakan Tuhan membantu anda," kata Woodhead, kini profesor sosiologi agama di Universiti Lancaster.

Dalam masyarakat yang lebih miskin, adalah mungkin untuk berdoa untuk nasib baik atau pekerjaan yang stabil. "Injil kemakmuran" adalah pusat kepada beberapa gereja besar Amerika, yang jemaahnya sering dikuasai oleh jemaah yang tidak selamat dari segi ekonomi. Tetapi jika keperluan asas anda dipenuhi dengan baik, anda lebih cenderung untuk mencari pemenuhan dan makna. Agama tradisional gagal menangani perkara ini, terutamanya apabila doktrinnya bertembung dengan keyakinan moral yang muncul dalam masyarakat sekular - contohnya, mengenai kesaksamaan gender.

Akibatnya, manusia mula mencipta agama mereka sendiri.

Apakah rupa agama-agama ini? Satu pendekatan ialah sinkretisme pilih-dan-campurkan. Banyak agama mempunyai unsur sinkretik, walaupun lama-kelamaan ia berasimilasi dan menjadi tidak kelihatan. Cuti-cuti gereja seperti Krismas dan Paskah, sebagai contoh, mempunyai unsur pagan kuno, manakala amalan harian ramai orang di China termasuk campuran Buddhisme Mahayana, Taoisme dan Konfusianisme. Kekeliruan lebih sering dilihat dalam agama yang agak muda seperti Wudisme atau Rastafarianisme.

Alternatifnya ialah mengubah hala aliran. Pergerakan agama baru selalunya berusaha untuk mengekalkan prinsip utama agama lama, menghilangkan aspek yang kelihatan menyekat atau kuno. Di Barat, kaum humanis cuba membuat semula motif keagamaan: terdapat percubaan untuk menulis semula Alkitab tanpa sebarang unsur ghaib, panggilan untuk pembinaan "kuil ateis" yang didedikasikan untuk renungan. Dan "Pertemuan Ahad" berusaha untuk mencipta semula suasana kebaktian gereja yang meriah tanpa berpaling kepada Tuhan. Tetapi tanpa akar agama tradisional yang mendalam, mereka tidak berbuat banyak: Mesyuarat Ahad, selepas pertumbuhan pesat awal, kini bergelut untuk terus bertahan.

Tetapi Woodhead percaya agama-agama yang boleh muncul daripada kemelut semasa akan mempunyai akar yang lebih mendalam. Generasi pertama revolusioner rohani, yang mencapai umur pada tahun 1960-an dan 1970-an, mempunyai pandangan dunia yang optimistik dan universal, dengan gembira mendapat inspirasi daripada agama di seluruh dunia. Bagaimanapun, cucu-cucu mereka sedang membesar dalam dunia ketegangan geopolitik dan masalah sosio-ekonomi, mereka akan kembali ke zaman yang lebih mudah. "Terdapat peralihan daripada kesejagatan global kepada identiti tempatan," kata Woodhead. "Adalah sangat penting bahawa ini adalah tuhan anda, dan bukan hanya fiksyen."

Dalam konteks Eropah, ini mewujudkan asas untuk kebangkitan semula minat dalam paganisme. Pembaharuan tradisi "asli" yang separuh dilupakan membolehkan meluahkan masalah kontemporari sambil mengekalkan patina zaman. Dalam paganisme, dewa lebih seperti kuasa tak tentu daripada tuhan antropomorfik. Ini membolehkan orang ramai memberi tumpuan kepada perkara yang mereka empati tanpa perlu mempercayai dewa ghaib.

Sebagai contoh, di Iceland, agama Asatru yang kecil tetapi berkembang pesat tidak mempunyai doktrin khusus, dengan pengecualian beberapa perayaan primordial adat dan mitologi Norse Lama, tetapi terlibat secara aktif dalam isu sosial dan alam sekitar. Pergerakan serupa wujud di seluruh Eropah, seperti Druid di Great Britain. Mereka tidak semua liberal. Ada yang didorong oleh keinginan untuk kembali kepada apa yang mereka anggap sebagai nilai "tradisional" konservatif, yang dalam beberapa kes membawa kepada pertembungan.

Setakat ini, ini adalah aktiviti khusus, yang sering menjadi permainan simbolisme, bukannya amalan rohani yang ikhlas. Tetapi dari masa ke masa, mereka boleh berkembang menjadi sistem kepercayaan yang lebih berjiwa dan koheren: Woodhead memetik penggunaan Rodnoverie - kepercayaan pagan yang konservatif dan patriarki berdasarkan kepercayaan dan tradisi Slavia yang dicipta semula - di bekas Kesatuan Soviet sebagai model yang berpotensi untuk masa hadapan.

Oleh itu, "orang tanpa agama" kebanyakannya bukan ateis atau sekular, tetapi campuran "apatheis" - orang yang langsung tidak mempedulikan agama - dan mereka yang berpegang kepada apa yang dipanggil "agama yang tidak teratur." Agama-agama dunia mungkin akan berterusan dan berkembang untuk masa hadapan yang boleh dijangka, tetapi menjelang akhir abad ini kita mungkin melihat kebangkitan agama-agama yang agak kecil bersaing dengan kumpulan-kumpulan ini. Tetapi jika Tuhan Besar dan agama yang dikongsi adalah kunci kepada perpaduan sosial, apa yang berlaku tanpa mereka?

Satu bangsa untuk Mammon

Satu jawapan yang mungkin ialah kita teruskan hidup. Ekonomi yang berjaya, kerajaan yang baik, pendidikan yang baik, dan kedaulatan undang-undang yang berkesan dapat memastikan kita hidup bahagia tanpa sebarang kerangka agama. Sememangnya, sesetengah masyarakat yang mempunyai bilangan terbesar orang tidak percaya adalah antara yang paling selamat dan paling harmoni di Bumi.

Walau bagaimanapun, persoalan berikut masih tidak dapat diselesaikan: adakah mereka tidak beragama kerana mereka mempunyai institusi sekular yang kukuh, atau adakah kekurangan agama membantu mereka mencapai kestabilan sosial? Pemimpin agama mengatakan bahawa walaupun institusi sekular mempunyai akar agama: sistem perundangan sivil, misalnya, membawa ke dalam idea undang-undang keadilan yang berdasarkan norma sosial yang ditetapkan oleh agama. Yang lain, seperti "ateis baru," berpendapat bahawa agama pada dasarnya adalah tahyul dan meninggalkannya akan membolehkan masyarakat bertambah baik. Connor Wood tidak begitu pasti tentang perkara ini. Beliau berhujah bahawa masyarakat yang kuat dan stabil seperti Sweden adalah sangat kompleks dan mahal dari segi buruh, wang dan tenaga - dan ia boleh menjadi tidak stabil walaupun dalam jangka pendek. "Pada pendapat saya, adalah sangat jelas bahawa kita sedang memasuki tempoh perubahan tidak linear dalam sistem sosial," katanya. "Konsensus Barat mengenai gabungan kapitalisme pasaran dan demokrasi tidak boleh dipandang remeh."

Ini adalah masalah, kerana gabungan ini telah mengubah secara radikal persekitaran sosial berbanding dengan yang di mana agama-agama dunia berkembang - dan sedikit sebanyak menggantikannya.

"Saya akan berhati-hati untuk memanggil kapitalisme sebagai agama, tetapi terdapat unsur keagamaan dalam kebanyakan institusinya, seperti dalam semua bidang kehidupan institusi manusia," kata Wood. "'Tangan halimunan' pasaran nampaknya adalah entiti yang hampir ghaib."

Pertukaran kewangan, yang merupakan aktiviti perdagangan ritual, juga kelihatan seperti kuil kepada Mammon. Malah, agama, walaupun yang telah pupus, mencadangkan metafora yang sangat sesuai untuk kebanyakan ciri kehidupan moden yang kurang dapat diselesaikan.

Aturan sosial pseudo-agama boleh berfungsi dengan baik pada masa tenang. Tetapi apabila kontrak sosial itu pecah - disebabkan oleh politik identiti, perang budaya atau ketidakstabilan ekonomi - akibatnya, menurut Wood, lihatlah seperti yang kita lihat hari ini: peningkatan bilangan penyokong pemerintahan autoritarian di beberapa negara. Dia memetik penyelidikan yang menunjukkan bahawa orang mengabaikan tahap autoritarianisme sehingga mereka merasakan kemerosotan dalam norma sosial.

"Manusia ini melihat sekeliling dan mengatakan bahawa kita tidak bersetuju dengan cara kita harus berkelakuan," kata Wood. "Dan kami memerlukan pihak berkuasa untuk mengatakannya." Ini menunjukkan bahawa ahli politik sering berganding bahu dengan fundamentalis agama: nasionalis Hindu di India, katakan, atau evangelis Kristian di Amerika Syarikat. Ia adalah kombinasi yang kuat untuk orang yang beriman dan membimbangkan bagi golongan sekular: adakah sesuatu boleh merapatkan jurang antara mereka?

Ingat jurang

Mungkin salah satu agama utama boleh berubah cukup untuk memenangi semula sejumlah besar orang yang tidak percaya. Malah terdapat preseden sedemikian: pada tahun 1700-an, agama Kristian di Amerika Syarikat berada dalam kedudukan yang sukar, ia menjadi membosankan dan formal. Pengawal baru pendakwah api dan belerang telah berjaya menguatkan iman, menetapkan nada untuk berabad-abad yang akan datang - satu peristiwa yang dikenali sebagai Kebangkitan Besar.

Tidak sukar untuk membuat persamaan dengan hari ini, tetapi Woodhead ragu-ragu bahawa agama Kristian atau agama dunia lain akan dapat memulihkan tanah yang hilang. Orang Kristian pernah menjadi pengasas perpustakaan dan universiti, tetapi mereka tidak lagi berfungsi sebagai pembekal utama produk intelektual. Perubahan sosial menjejaskan asas institusi agama: awal tahun ini, Pope Francis memberi amaran bahawa jika Gereja Katolik tidak mengiktiraf sejarah dominasi lelaki dan penderaan seksual, ia berisiko menjadi "muzium." Dan penegasan bahawa manusia adalah mahkota penciptaan dilemahkan oleh perasaan yang semakin meningkat bahawa manusia tidak begitu penting dalam rancangan besar sesuatu.

Mungkinkah agama baru akan muncul untuk mengisi kekosongan itu? Sekali lagi, Woodhead ragu-ragu tentang perkara ini. "Dari perspektif sejarah, kebangkitan atau kejatuhan agama dipengaruhi oleh sokongan politik," katanya. "Semua agama adalah sementara melainkan mereka menerima sokongan daripada empayar." Zoroastrianisme dibantu oleh fakta bahawa ia diterima oleh dinasti Parsi, titik perubahan bagi agama Kristian datang apabila ia diterima oleh Empayar Rom. Di Barat sekular, sokongan seperti itu tidak mungkin diberikan, dengan kemungkinan pengecualian Amerika Syarikat.

Tetapi hari ini terdapat satu lagi sumber sokongan yang mungkin: internet.

Pergerakan dalam talian mendapat pengikut dengan cara yang tidak dapat dibayangkan pada masa lalu. Mantra Lembah Silikon "Bergerak pantas dan berubah" telah menjadi universal bagi ramai ahli teknologi dan plutokrat. #MeToo bermula sebagai hashtag kemarahan dan perpaduan, tetapi kini penyokongnya menyokong perubahan sebenar dalam norma sosial yang telah lama wujud.

Ini bukan agama, sudah tentu, tetapi sistem kepercayaan yang baru lahir ini mempunyai persamaan dengan agama, terutamanya dengan tujuan teras untuk memupuk semangat kemasyarakatan dan tujuan bersama. Ada juga yang mempunyai unsur pengakuan dan pengorbanan. Jadi, dengan masa dan motivasi yang cukup, bolehkah sesuatu yang jelas lebih beragama muncul daripada komuniti Internet? Apakah bentuk agama baharu yang boleh dibuat oleh jemaah dalam talian ini?

Piano dalam semak

Beberapa tahun yang lalu, ahli komuniti Rasionalis yang mengaku diri sendiri mula membincangkan tentang LessWrong tentang mesin yang maha berkuasa, superintelligent yang memiliki banyak sifat dewa dan sesuatu yang bersifat pendendam Tuhan Perjanjian Lama.

Ia dipanggil Basilisk Roco. Keseluruhan idea adalah teka-teki logik yang kompleks, tetapi, secara kasarnya, intinya ialah apabila seorang supermind yang baik hati muncul, ia akan mahu mendapat manfaat sebanyak mungkin - dan lebih cepat ia muncul, lebih baik ia akan mengendalikannya. Oleh itu, untuk menggalakkan orang ramai menciptanya, dia akan sentiasa dan retroaktif menyeksa mereka yang tidak, termasuk sesiapa sahaja yang mengetahui potensi kewujudannya. (Jika ini kali pertama anda mendengar tentang ini, maaf!)

Walaupun idea itu mungkin kedengaran gila, Rocko's Basilisk mencetuskan kekecohan apabila ia mula-mula diperkatakan di LessWrong - akhirnya pencipta tapak melarang perbincangan itu. Seperti yang anda jangkakan, ini hanya membawa kepada idea yang tersebar di Internet - atau sekurang-kurangnya ke sebahagian daripadanya di mana geek tinggal. Pautan ke Basilisk muncul di mana-mana, dari tapak berita ke Doctor Who, walaupun terdapat bantahan daripada beberapa rasionalis bahawa tiada siapa yang benar-benar menganggapnya serius. Menyuburkan isu ini ialah hakikat bahawa ramai rasionalis komited dengan teguh kepada idea keterlaluan lain tentang kecerdasan buatan - daripada AI yang secara tidak sengaja memusnahkan dunia, kepada kacukan mesin manusia yang melangkaui sempadan kematian.

Kepercayaan esoterik sedemikian telah timbul sepanjang sejarah, tetapi kemudahan yang hari ini membolehkan komuniti dibina di sekeliling mereka adalah baru. “Bentuk religiusitas baharu sentiasa muncul, tetapi kami tidak selalu mempunyai ruang untuknya,” kata Beth Singler, yang mengkaji kesan sosial, falsafah dan keagamaan AI di Universiti Cambridge. "Jika anda berjalan keluar ke dataran bandar zaman pertengahan sambil melaungkan kepercayaan tidak ortodoks anda, anda tidak akan memenangi pengikut, tetapi anda akan dilabelkan sebagai bidaah."

Mekanismenya mungkin baru, tetapi mesejnya sudah lama. Hujah Basilisk bertindih dengan idea Pascal bahawa seorang ahli matematik Perancis abad ke-17 mencadangkan bahawa orang yang tidak percaya harus menjalani ritual keagamaan sekiranya Tuhan yang pendendam benar-benar wujud. Idea hukuman sebagai satu kemestian untuk kerjasama adalah mengingatkan "tuhan-tuhan besar" Norenzayan. Dan alasan tentang cara untuk mengelak pandangan Basilisk tidak kurang rumit daripada percubaan skolastik zaman pertengahan untuk mendamaikan kebebasan manusia dengan kawalan ilahi.

Malah sifat-sifat teknologi bukanlah sesuatu yang baru. Pada tahun 1954, Fredrik Brown menulis cerpen (sangat) yang dipanggil Jawapan. Ia menerangkan kemasukan superkomputer yang menyatukan semua komputer di galaksi. Dia ditanya soalan: adakah Tuhan? "Sekarang ada," jawabnya.

Dan sesetengah orang, seperti usahawan Anthony Lewandowski, percaya matlamat suci mereka adalah untuk mencipta mesin super yang suatu hari nanti akan menjawab soalan itu dengan cara yang sama seperti mesin fiksyen Brown. Lewandowski, yang mengaut kekayaannya dalam kereta pandu sendiri, menjadi tajuk utama pada 2017 dengan mengasaskan Gereja Laluan Masa Depan, yang didedikasikan untuk beralih kepada dunia yang dipandu terutamanya oleh kereta superintelligent. Walaupun penglihatannya kelihatan lebih baik daripada Basilisk Roco, pegangan gereja masih mengandungi ayat-ayat yang tidak menyenangkan: “Kami fikir mungkin penting bagi mesin untuk melihat siapa yang mesra dan siapa yang tidak. Kami merancang untuk melakukan ini dengan menjejaki siapa yang melakukan apa (dan berapa lama) untuk membantu memudahkan peralihan yang aman dan penuh hormat.

"Orang ramai berfikir tentang Tuhan dengan cara yang sangat berbeza, terdapat beribu-ribu warna agama Kristian, Yahudi, Islam," kata Lewandowski. “Tetapi mereka sentiasa berurusan dengan sesuatu yang tidak boleh diukur, yang tidak boleh dilihat atau dikawal. Lain kali ini. Kali ini anda akan dapat bercakap dengan Tuhan secara literal dan tahu bahawa Dia mendengar anda."

Realiti menyakitkan

Lewandowski tidak bersendirian. Dalam buku terlaris Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, Yuval Noah Harari berhujah bahawa asas tamadun moden semakin runtuh dalam menghadapi agama baru yang dipanggilnya dataisme. Adalah dipercayai bahawa dengan memberikan diri kita kepada aliran maklumat, kita boleh melampaui kebimbangan dan hubungan duniawi. Gerakan keagamaan transhuman lain yang sedang berkembang menumpukan pada keabadian - pusingan baru janji kehidupan kekal. Yang lain bergabung dengan kepercayaan lama, terutamanya Mormonisme.

Adakah pergerakan ini benar? Sesetengah kumpulan mengamalkan agama untuk mendapatkan sokongan untuk idea transhuman, kata Singler. "Bukan agama" cenderung untuk mengetepikan sekatan yang dikatakan tidak popular atau doktrin agama konvensional yang tidak rasional dan oleh itu boleh menarik minat orang bukan penganut. Diasaskan pada 2011, Gereja Turing mempunyai beberapa prinsip kosmik - "Kami akan pergi ke bintang dan mencari tuhan, membina tuhan, menjadi tuhan dan membangkitkan orang mati," tetapi tidak ada hierarki, ritual atau tindakan terlarang, dan terdapat hanya satu prinsip etika: "Cuba bertindak dengan kasih sayang dan belas kasihan terhadap makhluk lain."

Tetapi, seperti yang diketahui oleh agama-agama mubaligh, apa yang bermula sebagai godaan mudah atau rasa ingin tahu terbiar - mungkin dicetuskan oleh kenyataan yang bergema atau ritual yang menarik - boleh berakhir dengan pencarian kebenaran yang ikhlas.

Banci UK 2001 menunjukkan bahawa Jediism, kepercayaan fiksyen orang baik dari Star Wars, ternyata menjadi agama keempat terbesar, dengan hampir 400,000 orang menuntutnya, pada mulanya melalui kempen internet bergurau. Sepuluh tahun kemudian, dia jatuh ke tempat ketujuh, menyebabkan ramai yang menolaknya sebagai gurauan. Tetapi seperti yang dinyatakan oleh Singler, ia masih diamalkan oleh sebilangan besar orang yang tidak pernah didengari - dan lebih lama daripada kebanyakan kempen tular yang berlangsung.

Beberapa cabang Jediisme kekal sebagai jenaka, sementara yang lain menganggap diri mereka lebih serius: Kuil Perintah Jedi mendakwa bahawa ahlinya adalah "orang sebenar yang hidup atau telah menjalani kehidupan mereka mengikut prinsip Jediisme."

Dengan penunjuk sedemikian, Jediisme nampaknya diiktiraf sebagai agama di Great Britain. Tetapi para pegawai, yang nampaknya memutuskan bahawa ini adalah respons remeh, tidak melakukannya. "Banyak yang diukur terhadap tradisi agama Inggeris Barat," kata Singler. Selama bertahun-tahun Scientology tidak diiktiraf sebagai agama di Great Britain kerana ia tidak mempunyai Makhluk Tertinggi - seperti, sebagai contoh, dalam agama Buddha.

Pengiktirafan adalah isu yang kompleks di seluruh dunia, terutamanya kerana tiada definisi agama yang diterima secara universal walaupun dalam bidang akademik. Sebagai contoh, Vietnam komunis secara rasminya ateistik dan sering disebut sebagai salah satu negara paling sekular di dunia, tetapi orang yang ragu-ragu mengaitkannya dengan fakta bahawa tinjauan rasmi tidak meliputi sebahagian besar penduduk yang menganut agama tradisional. Sebaliknya, selepas pengiktirafan rasmi asatru, kepercayaan pagan Iceland, dia berhak mendapat bahagiannya daripada "cukai ke atas iman"; akibatnya, mereka membina kuil pagan pertama di negara itu dalam hampir 1,000 tahun.

Banyak gerakan baru tidak diiktiraf oleh agama kerana keraguan tentang motif pengikut mereka di pihak kedua-dua pegawai dan orang ramai. Tetapi akhirnya, persoalan keikhlasan adalah herring merah, kata Singler. Ujian litmus untuk neo-pagan dan transhumanis adalah sama ada orang membuat perubahan ketara dalam kehidupan mereka selaras dengan kepercayaan yang diisytiharkan.

Dan perubahan sebegitu adalah apa yang dimahukan oleh pengasas beberapa gerakan agama baru. Status rasmi tidak penting asalkan anda boleh menarik ribuan malah jutaan pengikut.

Ambil "agama" yang baru lahir dari Saksi Klimatologi, yang diwujudkan untuk meningkatkan kesedaran tentang isu perubahan iklim. Selepas sedekad mengusahakan penyelesaian kejuruteraan untuk perubahan iklim, pengasasnya, Olya Irzak, membuat kesimpulan bahawa masalah sebenar bukanlah mencari penyelesaian teknikal tetapi mendapatkan sokongan sosial. “Apakah struktur sosial beberapa generasi yang mengatur orang di sekeliling moral yang sama? dia bertanya. "Yang terbaik adalah agama."

Jadi, tiga tahun lalu, Irzak dan beberapa rakannya mula mencipta agama. Mereka memutuskan bahawa tidak ada keperluan untuk Tuhan - Irzak dibesarkan sebagai seorang ateis - tetapi mula mengadakan "perkhidmatan" tetap, termasuk persembahan, khutbah memuji keindahan alam, dan pendidikan alam sekitar. Ia termasuk ritual dari semasa ke semasa, terutamanya pada perayaan tradisional. Pada Hari Krismas, Saksi menanam pokok dan bukannya menebangnya; pada Hari Peringatan Glasier, mereka melihat ketulan ais cair di bawah matahari California.

Seperti yang ditunjukkan oleh contoh ini, Climatology Witnesses membuat parodi - pening kepala membantu pendatang baru menghadapi kejanggalan awal - tetapi tujuan asas Irzak cukup serius.

"Kami berharap ia membawa nilai sebenar kepada orang ramai dan menggalakkan mereka untuk mengusahakan perubahan iklim," katanya, dan bukannya putus asa tentang keadaan dunia. Jumlah jemaah hanya beberapa ratus orang, tetapi Irzak, sebagai seorang jurutera, sedang mencari cara untuk menambah bilangan ini. Antara lain, dia menganggap idea untuk mewujudkan sekolah Ahad untuk mengajar kanak-kanak berfikir tentang kerja sistem yang kompleks.

Saksi-Saksi kini sedang merancang aktiviti selanjutnya, seperti upacara di Timur Tengah dan Asia Tengah sejurus sebelum ekuinoks vernal: pembersihan dengan membuang sesuatu yang tidak diingini ke dalam api - keinginan yang direkodkan atau objek sebenar - dan kemudian melompat ke atasnya. Percubaan untuk menyingkirkan dunia masalah alam sekitar ini telah menjadi tambahan yang popular kepada liturgi. Dijangka: Manusia telah melakukan ini selama beribu tahun semasa Nowruz, Tahun Baru Iran, yang sebahagiannya berasal dari Zoroaster.

Transhumanisme, Jediisme, Saksi Klimatologi, dan pelbagai gerakan agama baharu yang lain mungkin tidak akan menjadi arus perdana. Tetapi perkara yang sama mungkin difikirkan tentang kumpulan kecil penganut yang berkumpul di sekeliling api suci di Iran purba tiga ribu tahun yang lalu dan kepercayaan mereka yang masih muda telah berkembang menjadi salah satu agama terbesar, paling berkuasa, dan kekal yang pernah dilihat dunia - dan yang masih memberi inspirasi kepada orang ramai hari ini.

Mungkin agama tidak pernah mati. Mungkin agama-agama yang melanda dunia hari ini kurang tahan lama daripada yang kita sangka. Dan mungkin iman besar seterusnya adalah di peringkat awal.